（14）外观其形，形无其形：形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。凡夫但知矜贵此身， 而恶大患，不知大患即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即 可恶身，为贵与大患，俱以身为本，故言若也。只为有所，以有身患，身既无矣，患岂有焉，故我无身，患将安托。所言无者，坐忘丧我，隳体离形，即身无身，无身非是灭坏，而称无也。故贵以身为天下，若可寄天下，不知身是大患，矜而贵之，自贵其身，恒欲陵物，如此之人，适可暂寓於世间，不得久视於天下。爱以身为天下，若可托天下，寄是暂时寄寓，托谓永相附托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托化於天下，故德经云自爱不自贵。独不以生为生者,是善能摄卫贵生之人也。
（15）远观其物，物无其物：物，道之妙用，非世间的一般物体，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物，物无其物，谓之真，真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”此句言修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。
（16）三者既悟，惟见于空：三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都执着身、心、外物三种东西，而学道的人，又常常执着外面的法界，内里的元神，远处的神通，以至“凡”能证“圣”，“圣”不能成“神”。如果能摒弃这些，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。再进一步修炼到“圣而不可知之谓神”的高上境界，即是真空的境界了。
（17）观空亦空，空无所空：空，真空。空有两种形式，有大空，有小空。此二空惧无即自然不染正性，以成真道。观空也空，大道无象，空也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡居有质，都凭借大道而成形，一切物类，都是从道而产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。
（18）所空既无，无无亦无：大道没有穷尽，修道到了空也没有处所之后，空也没有了。如果仍然有空，就不能达到无的境界，再进一步做到无之又无，就无也不存在了。空有皆忘才可以达到彻底的真无。
（19）无无既无，湛然常寂：无无，无执。世间万事万物，都生于无，而归于无，无生于有，有归于无，无者有也，有者无也。金木水火土异物,自然相假,众相寄托,共成一身。是知形体,由来虚无。细析推陈出寻,遍体虚幻,况一切诸法、念念，亦复如是。是知无即是有，有即是无，自然而已。故经曰：无无既无。功夫到了空也没有的地步，就万法都无了，达到湛然而又圆满的虚静真本，即成真道了。
（20）寂无所寂，欲岂能生：寂到了尽头，连寂都不存在了，就到了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。
（21）欲既不生，即是真静：真静，自然无欲。求静必须先遣欲，有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。
（22）真常应物：真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。“寂然不动，感而遂通”，“感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。
（23）真常得性：凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。动其本性，谓其得性。
（24）常应常静，常清静矣：“事来则应”，常应则无所不应。常者道体也，应者灵机也。言道体可以随机而应万变。“事去则忘”如浮云过空，云过则天又清又静。可知，不管天之有云无云，而天体本净，不管心之有事无事，皆可常若无心，无心之心，是为道心，是为真心，真心乃清静无染之心，也即可应万境万变而永恒不变之心。
（25）如此清静，渐入真道：真道，指清静之性。真，即为道。此句言经中不言，令人须假性修，渐进而成真。
（26）既入真道，名为得道：此句接上句，言既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。
（27）虽名得道，实无所得：虽然从名目上说，似乎是得到了道，但其实道为天地之本源，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，搏之不得。故曰实无所得。
（28）为化众生，名为得道：化，返以守真谓之化。化，迁变之义。逐换应见之名，化别种种，应见容仪。有无莫测，透化时人。透化者，指事为喻。恒劝开悟教道之名。普令后学之人。舍恶从善，惜身保命。故要归于圣教。只有太上西化流沙，八十一国，亦法视相，或见大人，身千丈；或见小人，身长丈八。变见无方，易形改号。或曰金仙，或曰梵仙。随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真。乃立清静之教，是为得道。
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