作者：【先秦】佚名
讼[1]，有孚，窒惕，中吉[2]，终凶。利见大人，不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
注释：
[1]讼：卦名。《讼》卦由坎下乾上组成。讼，诉讼，在法庭上打官司，争辩是非曲直。[2]有孚，窒惕，中吉：孚，诚信、真实。有孚，是说掌握确凿可信的理据而无欺诈不实之词。窒惕，在是非曲直窒而不通未获明判的情况下要戒慎警惕。中吉，不提出过分的要求而守持中道。如果遵循了这几条准则，叫作“刚来而得中”，可以使诉讼获得有利的结果。
原边注：
孔子曾说：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”一个理想的社会，应该是和谐有序，争讼不兴。因此，尽管在现实的社会中由于各种各样的矛盾，争讼之事时有发生，难以避免，但必须正本清源，平息争讼，尽可能地做到无讼，如果助长争讼之风，就会激化矛盾，把社会引向灾难的深渊。所以总体来看，这种诉讼的行为，“‘不利涉大川’，入于渊也”。
点评：
从卦的组合看，乾上为刚，坎下为险，内险阻而外刚强、刚险相接，这就发生诉讼。这种行为是在原告、被告和裁判三方共同的参与下完成的，而原告首先提出诉讼，是诉讼的主体，所以在这种行为过程中，原告所起的作用至为关键。为了使诉讼得以顺利完成，原告应该遵循“讼，有孚，窒惕，中吉”这样几条行为准则。“有孚”是根本，是决定诉讼行为是否正当合理的前提，如果理据不足，毫无诚信，编造欺诈不实之词执意与人争讼，这就是心存险恶，无理取闹了。有了诚信，但是是非曲直有待裁判的明察鉴别，所以还要保持一种“窒惕”的心态，按照法律程序的要求，提供理据，反复申辩，不可意气用事，出言不逊，恶语伤人。至于诉讼的结局要适可而止，因为“中吉”是化解纠纷的最佳选择，只有“中”才能得“吉”，如果不懂得“中吉”的道理，一意孤行，要把诉讼进行到底，这就会由“吉”而“凶”，促使事物向反面转化。所以说，“‘终凶’，讼不可成也”。
在诉讼行为中，裁判是决定是非曲直的最高权威，应该具有“中正”的美德，主持公道，伸张正义，不可徇私枉法，曲意偏袒，只有这样，才能使诉讼的双方，无论是胜诉还是败诉都口服心服，言归于好，重新回到正常的秩序轨道来营建和谐的人际关系。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始[1]。
注释：
[1]作事谋始：在开始办事之先就进行周密谋划，制定必要的行为准则和规章制度，使人们有所遵循；如果是合作，要有明确的协议或合同，使双方责权分明，以防止日后产生纠葛诉讼之事。
点评：
《讼》卦由乾上坎下组成，乾的卦象为天，坎的卦象为水。天往上行，水往下流，二者的方向目标完全相反，背道而驰，难以沟通整合，协调发展，从而产生矛盾对抗，这就是《讼》卦的象征。如果说自然界“天与水违行”的矛盾对抗由客观外在的因素所决定，不以人的意志而转移，非人力所能干预，那么就人类社会而言，各种各样矛盾对抗的现象都是由人为的错误所造成，不能推卸责任诿之于客观。应该从主观上的谋划不周、决策失误、实施不当等方面找原因，站在总体战略的高度全盘考虑，预先防范。所以君子观此卦象，领悟到了“做事谋始”的道理。
初六，不永所事[1]，小有言[2]，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
注释：
[1]不永所事：不把诉讼进行到底。[2]小有言：小有言语上的纠纷。
点评：
初六以柔弱之质而居阳位，在《讼》卦之始首先提出诉讼，但“不永所事”，没有把诉讼进行到底，虽小有言语上的纠纷，终于辩明了是非，获得吉利。按照一般的情况，初六与九四本来结成阴阳相应的关系，不会发生矛盾对抗，但在《讼》卦总体形势的制约下，却是彼此误解，相互争讼。从爻位结构看，初六与九四相应，中间受到九二的阻隔，九四与初六相应，又怀疑初六意图与九二亲比而不来亲附自己。实际上，九二正忙于与九五争讼，既不会阻隔九四，也不会亲比初六，九四与初六双方的误解完全是多余的。但是初六仍然心怀不平，根据这种误解首先对九四提出了诉讼。由于这种误解并非根本利益的冲突，只要进行沟通，辩明是非，是有可能相互谅解，言归于好的，所以初六有见于此，“不永所事”，主动撤回诉讼，终获吉利。
九二，不克讼，归而逋[1]，其邑人三百户无眚[2]。
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