初九，拔茅茹，以其汇[1]，征吉[2]。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
注释：
[1]拔茅茹，以其汇：拔茅草时，同根相连的茅草连带拔起。茅，茅草。茹，相连的草根。汇，同类。[2]征吉：向前征进，吉祥。
点评：
由于《泰》卦的总体形势是“天地交泰”，乾阳之三爻全都想与坤阴之三爻相交，所以初九的这种价值取向与九二、九三是属于同类的。
九二，包荒[1]，用冯河[2]，不遐遗[3]。朋亡，得尚于中行[4]。
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
注释：
[1]包荒：包容荒秽。[2]冯（píng）河：徒步涉水渡河。[3]遐遗：遗弃疏远之人。[4]尚：主动配合。中行：中道而行，指居于君位的六五。
点评：
九二以阳刚之质而居下卦之中位，刚而能柔，遵循中道，是一个刚毅果断而又温和宽容的大臣形象。在天地交泰之时，能够兼容并包，度量宏大，又有不畏艰险、涉水渡河的勇猛，胸怀广阔，坦然大公，不遗弃疏远以至顽愚之人，也不结交朋党，表现了“包荒”“用冯河”“不遐遗”“朋亡”的优秀品德。九二作为刚中之大臣主动与六五柔中之君积极配合，这就是“上下交而其志同”，君臣上下都以中道原则结成相应的关系而同心同德，对于实现《泰》卦之时的整体目标，发挥了关键性的作用。
九三，无平不陂，无往不复[1]，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福[2]。
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
注释：
[1]无平不陂（pō），无往不复：物极必反，事物总是要向反面转化的，这是天道自然的普遍规律，不以人的意志而转移。陂，倾斜不平。[2]勿恤其孚，于食有福：不必患得患失，而应以诚信为本，诚信是做人的价值准则，以诚信待人，于食禄之道自有福庆。恤，患得患失的忧虑。孚，诚信。食，食禄，包括俸禄和官职。
原边注：
李光地《周易折中》引徐直方曰：“小人所以胜君子者，非乘其怠，则攻其隙，艰则无怠之可乘，贞则无隙之可攻，如此则可以‘无咎’，可以勿忧其孚矣。或曰：阴阳交运，否泰相仍，时势然也。虽‘艰贞’‘勿恤’如之何？曰：平陂往复者，天运之不能无。‘艰贞’‘勿恤’者，人事之所当尽。天人有交胜之理，处其交履其会者，必有变化持守之道，若一诿之天运，以为无预于人事，则圣人之易，可无作矣。”
点评：
九三处于天地阴阳的交接之地，即将由乾下坤上转化而为乾上坤下，这种发展势头不可抗拒，但是却与社会人事的价值理想产生了尖锐的矛盾。因为乾由尊位下降到卑位，坤由卑位上升到尊位，刚柔相应，阴阳交配，这正是《泰》卦的大好形势的本质所在，如果按照“无平不陂，无往不复”的发展势头，乾由卑位上升到尊位，坤由尊位下降到卑位，就会产生上下不交，卑不上承，尊不下施的局面，变成了否道，从社会人事的价值理想的角度看，这是难以接受的。因此，《泰》卦的九三爻处于由泰而否的转折关头，面临着艰难的选择，究竟是放弃价值理想而顺应自然规律，还是坚持价值理想而违抗自然规律，能否找到一个中道的原则来处理此二者的矛盾，做到差强人意，所有这些可能的选择摆在面前，迫使九三作出断然的决定。《周易》提出的解决办法是“艰贞无咎”。“艰”是指处境艰难，要以清明的理性面对艰难的处境，不可掉以轻心。“贞”是坚守正道，所谓正道也就是中道，要同时照顾到自然规律和价值理想两个矛盾的方面，既要做到居不失其正，也要做到动不失其应。“无咎”是指对未来结局的预期，由于处境艰难，应对不易，对结局的预期决不可过高，能够做到无咎，不犯严重的错误，就算是比较满意了。这种处世之道，具体说来，就是“勿恤其孚，于食有福”。
六五，帝乙归妹[1]，以祉[2]，元吉。
《象》曰：“以祉，元吉”，中以行愿也。
注释：
[1]帝乙：商代帝王。归妹：嫁女。[2]祉：福祉。
原边注：
这种乾坤并建的原则实际上也就是中道原则，刚不必善，柔不必恶，刚柔双方皆以中道调整自己的行为，做到刚中与柔中相应，才是尽善尽美的理想。
点评：
帝王之女地位尊贵，屈尊下嫁与之相配的男子，象征六五柔中之君与九二刚中之臣结成阴阳相应的关系，这种关系可以获得福祉，至为吉祥。就《泰》卦之时所追求的整体目标而言，就是要做到“上下交而其志同”，所谓上下相交，关键就是君臣相交，九二能尽臣道以与上交，六五能尽君道以与下交。但是从卦爻的组合情况看，六五以阴柔居君位，也就是女处尊位，九二以阳刚居臣位，也就是男处卑位，政治关系的君尊臣卑与家庭关系的男尊女卑不相协调，形成了矛盾。
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