第5章
三律仪会第一之三
尔时尊者摩诃迦叶白佛言。甚奇世尊。如是人等闻此等经不生厌离。佛告大迦叶言。若有众生成就四法。闻说此经不生厌离。云何为四。多放逸故不能深信。业异熟故亦不深信。大地狱故不能审信。我当死故。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。复有众生成就四法不生厌离。何等为四。年盛壮时自恃强力。耽着欲乐。贪嗜诸酒。不能了知明思惟观。若人成就如是四法。不生厌离。迦叶。若有比丘。成就四法谤佛菩提。何等为四。本造恶业已成就故。毁坏正法。如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故。于比丘尼行秽欲故。彼有和上或阿阇梨。多人所敬谤佛菩提。如是弟子。随学于师亦生诽谤。是寡闻者。由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法。谤佛菩提。迦叶。若有一法得成沙门及婆罗门。何者为一。于一切法心无所住。如是一法。得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶。谓无大地树木丛林。唯起空想出入息断。迦叶。着诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相。执耳鼻舌身意想乃至意相。若执色受想行识想。执净持戒多闻惭愧经行往来得菩提想。如此等法皆悉非作沙门婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害。谓贪嗔痴。若执眼相。由着可爱不可爱色相故。为眼所害。如是执着耳鼻舌身意相。乃至由着可爱不可爱法相故。乃至为意所害。若被害者。则于地狱畜生饿鬼人天界中。极为所害。何缘被害。由想执着。何名想着。谓执我想及我所想。女想男想。地水火风想。骨想坏想青瘀想血涂想。色变想离散想。胜解脱想。彼有少分得胜解脱想。此有少分不得胜解脱想。有无量种宿住随念现证作想。我随念想。异于过去异于现在。我是过去我是现在。于诸法中起想执着乃至涅盘想我得涅盘想。迦叶。以要言之。诸执着者处处起想。乃至于空性中起一切想。皆悉非作沙门婆罗门法。非沙门行。非婆罗门行。迦叶。如来说言沙门婆罗门法者。譬如虚空及以大地。何以故。虚空之法。终不念言我是虚空。如是迦叶。沙门婆罗门者。终不自谓我是沙门是婆罗门。是故诸法亦不自谓是作沙门。婆罗门法。沙门法者不作不除。是为沙门及婆罗门。迦叶。譬如有人于夜闇中。掉弄手臂摇动面目。作如是言。我弄世间我弄世间。于意云何。彼为弄谁。迦叶白言。世尊。是人自弄。何以故。于中无人为可弄故。佛告大迦叶言。如是如是。若有比丘至阿兰若。或至树下空室露处。作如是想。眼是无常。耳鼻舌身意悉是无常。复作思惟。色是无常。声香味触法亦悉无常。作是思惟。我趣涅盘。如是等类为自劬劳。非沙门行。何以故。以有若干诸邪执故。知眼相已。为灭眼故勤劳修习。如是能知耳鼻舌身意相已。乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受。则于三处而生分别。若于诸见起分别者。云何能得心一境性。迦叶。甚深菩提难入难趣。难具资粮。心一境性者。为以几何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实。于耳鼻舌身意亦不得实。于一切法皆不得实。何以故。本性如是心性不生。一切诸法无实可得。是故彼心不可得也。若过去未来现在无所得故。无所作故。是谓无所作。何名无所作。若新若故俱不可作。名无所作。是中过去心不解脱。现在心不解脱。未来心不解脱。随所有心无所得者。是为心一境性。此即名入心之数也。迦叶。未来当有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。执着眼等说为灭坏。于诸蕴中起于物想。如来说蕴犹如于梦。然彼说言梦为实有。由世间中说有是梦。若无梦者。我等不应有梦想事。以有表示。是故我等于其眠梦起于梦想。如是如是。蕴有所因故说如梦。若无蕴者不应说蕴犹如于梦。彼诸愚夫谓梦为实。闻是等经便生诽谤。于中当有比丘尼等。于施主家妄称我是阿罗汉果。或依浅智说现证得。若优婆塞优婆夷等。闻经律颂说我现证。迦叶。当于尔时。若有比丘。或二十年三十年中。常乐居止阿兰若处精勤修习。为佛法故来诣初信一日优婆塞边。唯以空言互相唱说。言空空故。我已遍知我已遍知。或有比丘。闻是经等相向谈说。有人闻之便生怖畏。复作是言。若诸在家出家人等。不应亲近。应当远离此非教师。何以故。彼等所知不相亲附。复有宣说甚深法者。为诸在家出家人等。弃舍轻贱。何以故。我今宣说胜妙梵行。尚少知者。况未来世乃至最少知者亦皆灭没。当尔之世。说法比丘千人之中。能如实解信入法者。一亦难有。乃至二千亦复如是。于中或有余比丘等。下至不能暂发言词。况能解了。迦叶。当于尔时。在家出家共轻此教。若有比丘发勤精进。为灭不善生善法故。初夜后夜减省睡眠精进修学。则为他人讥嫌弃舍。或断命根。如是等经即当毁灭。住法比丘亦皆灭尽。于中智者深胜无染解了之者。应当尊重深心恭敬共集会已住阿兰若。尔时世尊而说颂曰。
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