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对于智者的“通达之道”，前面分别阐述了佛陀和庄子的“通达之道”，他们分别代表了佛家和道家超越智慧的视角。接下来说说以阳明心学为代表的儒家超越智慧的视角。
通常，我们习惯于将儒家归于“世间法”，而将佛家和道家归于“出世间法”。出，即是超越的意思。言下之意，似乎儒家没有究竟超越的智慧。依一般学者们常用的视角而言，的确如此。但在某些独特的视角下，对于这个判断或许可以商榷，下面试分析之。
笔者从阳明先生心学经典语录中选取了几段内容，并归纳成了三段话，以作为阳明心学心要之代表——
1．心即理也：夫万事万物之理，不外于吾心。心外无理，心外无物，心外无事。
2．知行合一，致良知：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
3．此心光明，亦复何言。
在笔者看来，阳明心学核心精要的逻辑结构可以表述为：心即理+致良知+知行合一=此心光明
阳明先生一生的教导与着述皆是对此逻辑结构的阐发。
先说第一个内容：心即理。
“心即理”是一种典型的东方心性智慧视角下的世界观：夫万事万物之理，不外于吾心。心外无理，心外无物，心外无事。在这里，“心”是一切万有的本体，万事万物皆是本体之用。“理”，既有客观之理，也有主观之理，亦有理学家所言之天理。
自孔子开创儒家以来，不管其思想如何发展变化，其“仁”之圣心道脉皆无改也。所以，“理”即“仁之道”“仁之理”，合于“仁之道”“仁之理”，即为“天理”。
对于儒家修行而言，“心即理”，即是说以心性智慧训练为根本，将万事万物都纳入到心性智慧训练中，以此来“去人欲，存天理”，复归于“仁”。
从世界观的角度而言，世界乃是映现在心中的世界。对于人的生命而言，并不存在一个完全独立于人的生命感知之外的“他世界”。或者说，即使存在这样的“他世界”，也可存而不论。既然这个所谓的“他世界”与人类的生命没有任何关系，那么也就没有必要去讨论它。
儒家所关心的，是与人类生命有着密切关系的“自他一体”的世界。这个世界对人类生命的所有影响，皆离不开心的作用。从人类本身出发，人类感知到的所有一切世界、天地宇宙、万事万物，皆存在于人类的认识之中。换句话说，就是皆存在于人们的心中。离开了心的认识作用，就无所谓世界。这与我们通常所熟悉的世界观——世界是物质的，物质是不依赖于人类意识作用的客观存在——截然相反。这种世界观我们可以用“物即理”来代表。
那么，对于“物即理”和“心即理”，我们到底该如何看待呢？笔者在此引入视角学范畴“心-视角-视界-世界”作为参照系，情况即可一目了然。
“物即理”，其所言之“物”，对应的是此参照系中的“视界-世界”，而“心即理”中，所言之“心”，则对应的是此参照系中的“心-视角”。“物即理”，关注的重点主要在于“视界-世界”，而较少关注“心-视角”。“心即理”，关注的重点主要在于“心-视角”，而较少关注“视界-世界”。但其实，“心-视角-视界-世界”是统一的整体，它们之间的关系是“全息含摄”的关系。
什么是全息含摄？就是说，任何其中一种范畴，都内在地涵括了其他三种范畴。当我们明白了这一点之后，再来看“物即理”和“心即理”，就会发现它们之间并没有矛盾，如同一枚硬币的两面，本自一体，相辅相成。所以，它们之间的不同仅仅是视角的不同而已。
当今世界，“物即理”仍然占据着主流话语权，这主要源自于西方文化的影响。科学、民主、自由等西方文化倡导的世界观和价值观目前仍牢牢地把握着整个世界的话语权。但随着人类社会的发展，特别是全球化带来的巨大冲击，已经使西方文化为代表的世界观和价值观面临着巨大的瓶颈、危机和挑战。整个世界都在重新转向东方，向着东方文明去探寻解决人类发展问题的智慧之道。在此背景下，东西方文化的交流、碰撞、学习、借鉴将会越来越频繁。
以“物即理”为代表的西方文化世界观，与“心即理”为代表的东方文化世界观，如何才能相互理解、相互接纳呢？从视角的角度所进行的一系列解析，就是促进这两种文化相互理解、相互接纳的一种尝试。“物即理”是一种视角，“心即理”也是一种视角，在两者皆是看待世界的某种视角的层面，即可以获得相互理解、相互接纳的空间。
更进一步地说，心是视角，物也是视角，心之视角与物之视角，虽然视角不同，但皆是视角。视角本自超越于心物之别，心物本自涵括于视角之中。心、物、视角，本自无分，一体圆融。
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