孔子曾示人以正确处理自身与世界关系之法。
孔圣人以为，贤者避世，当大时代混乱之际来临，应如乾卦之“潜龙勿用”，暂且隐匿自身或光辉、或闪亮、或平常之身影，以免在当下之环境中产生不可逆之关系，懂得护己，如隐士般遁世修行。
若乱世中无法隐遁修道，等待时机方出之“避世”生活，那么则退而求其次，作“避地”之举。
需知，虽水清则无鱼，然一地过于浑浊，人物形象必为环境所染污。若修者不满此环境，不甘于此种生态，首要之务便是离开此地，另觅他处以避之。
正所谓针锋相对，寸步不让且硬强。理应具备扶危济困，救世解难之大能。倘若连“避地”都难以做到，就必须懂得“避色”。在极为恶劣的四面楚歌之境中，要保护好自己，务必留意自身的处世之道。明哲保身并非虚伪，而是如饿虎藏形，蛟龙潜渊一般，懂得蛰伏，等待时机，一击必中或是全身而退。
在动荡不安的乱世之中，对人对事，言论思想都需端正严谨，对任何人都要态度和善，要能包容他人，切不可有丝毫傲慢与鄙夷之情。如此才能在无法避世、避地之时，真正实现明哲保身。
若是自己已做到思想言论端正严谨，态度和善，包容大度，与人相处时，仍出现危机四伏、风头不对之象，那么就需及时了解，弄清楚是否与自己气场不合，尽早离开为妙。
在这红尘乱世的大环境下，若无法避地，就需在“避色”的同时，明白“避言”即“谨言慎行”的重要性。修者要深知“病从口入，祸从口出”的至理名言，闭上自己的嘴巴，不发牢骚，往往是事物向好发展的体现。
孔子作为儒家圣人，受过圣人师老子的教化，所以其叮嘱众多弟子“四辟”，表明他对隐士的思想，这何尝不是他赞同遁世修行的态度呢！？
圣人师老子得道门尊贵，其思想作了道教指导主旨，所以道教强调“道法自然”，认为宇宙万物都遵循着一定的自然规律，而人类作为这个整体自然的一部分，也应当顺应这些规律，即尊大道法则自然之力。
一个修士通过修行，能够更为透彻地领悟并遵循自然之道，进而实现身心康泰、益寿延年之目标。
道教的养生修炼法门，诸如太极拳、气功、八段锦等一系列功法，皆是基于对自然规律的仿效与顺应。
这些法门，借由调节人体的气血流转，以达成增强身体机能，使人体更契合自然节律之功效。于太极拳的徐缓动作中、圆融柔和，恰似自然界中水流的运行一般，以柔克刚，以弱胜强，甚为契合阴阳平衡的自然法则。
道门笃信，自然人，可凭借修行来挣脱生死轮回的禁锢枷锁。
在道教的观念里，人的生命虽有限，但倘若能够通过修行提升自身的境界，便能够抵达一种永恒的存在状态。此永恒状态名曰“得道成仙”，即将有限的生命，拓展成为无穷无尽的生命形式，长生不老。
如此修行之中，内丹术自然是独具专长。内丹之于修炼，乃是道教中一种关键的修行路径，通过修炼自身的精、气、神，将后天的浊气转化为先天的纯阳之气。这般修炼历程，意在超越自身肉体的有形束缚，使人之精神和生命本质得以升华，最终臻至长生不老的无形境界。
而道教所塑造的仙人形象，福禄寿喜四星、太白金星、八仙等仙家，皆是修行有成、超脱生死轮回的卓越存在。
道家并非仅仅专注于遁世隐修，其更注重入世解厄。道门认为，“道”乃宇宙万物之根源，“人”本与“道”相通，但在后天生活中，因受各种欲望、烦恼等因素干扰，逐渐背离“道”。遁世修行之过程，即为回归本源，重新与“道”融合之过程。
犹如一粒种子，本蕴含成长为参天大树之潜能，然在成长过程中，或受杂草缠绕、病虫侵害等，致使无法正常生长。
故而通过修行，人可祛除这些所谓的“杂草”与“病虫”，即去除内心杂念与不良习气，使自身生命之树茁壮成长，回归至与“道”合一之纯净状态。同理，当世风日下、道德沦丧、世道混乱之际，出世救危，方为修者乐道之根本所在。
修者由遁世修行，至入世救危，亦为与“道”合一之状。此意味着修者提升了自身之精神境界。
道门所强调的“清静无为”，实乃一种超越世俗的精神境界，绝非刻意造作的生硬生存姿态。于修行之途，修者渐次摆脱对世间物欲的过度倚赖，以及对红尘名利的贪念追逐，臻至内心的安宁与自在，此即所谓得道。
修道者之坐忘修炼法门，旨在令修行者忘却自我，进入一种空灵的意识之境。于此种微妙难言的状态中，修者可体悟到“道”之存在，心灵自然得以极大升华。此乃精神境界之提升，不仅能使人于内心获致无上满足，亦能助力真我理解并感悟这寰宇大宙之奥秘。
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