在《庄子》的 “道论” 中，《齐物论》篇中的 “道通为一” 论是其中一种重要的道论。地籁之 “万窍怒呺” 象征了物论的繁兴与整个世界的破碎，而人态及人的生命旅程则表现了存在的混乱感、荒谬感和个人局限于 “成心” 的困境。为了解决这些问题，庄子提出了 “道隐于小成，言隐于荣华”，并针对百家争鸣中各学派彼此更相是非的情况，提出 “莫若以明” 的主张。从言这方面，提出 “照之以天”、明白 “彼是莫得其偶，谓之道枢” 的道理以应物、突破具体名物的局限以明白天地相通万物一体；从道这方面，将物皆有其是、有其可这一点抽象出来，使之通同化，提出 “道通为一” 的论点，并以成毁之论对通同为一作本源性申述。《齐物论》第三段先是消解言论的确定性，进入相对论和等同性，达到 “天地与我并生，而万物与我为一” 的境界，接着对人的认知能力和认知内容的确定性予以否定，引出对齐同大境界的阐述，最后以 “罔两问景” 与庄周化蝶这两个寓言进行历时性阐述，将一个破碎的人世间统一起来并与自然运化相浑融。
处世思想
庄子主张淡然旷达，从容面对祸福哀乐，追求自由，不被功名利禄束缚。
庄子把名利看轻，人生才能快乐长久。他用楚国神龟的故事表明自己宁愿在烂泥里摇尾巴，也不愿被供奉在庙堂之上失去自由。在庄子看来，把名利看轻，就是要懂得知足，不被物质欲望和社会压力所困扰。正如老子所说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。” 懂得知足的人，不会贪婪；懂得放手的人，人生才不会被耗尽。
庄子把自己看轻，生活才能卸下枷锁。在赌博的过程中，以砖瓦等便宜物品做赌注，参与者心里轻松，可以超常发挥；以黄金为赌注，参与者得失心太重，反而失误百出。人生也是如此，当把自己看的太重时，就会患得患失，害怕别人的评价。只有把自己看轻一些，告诉自己凡事尽力就好，才能减少压力，更加灵活从容地与人沟通。
庄子的处世哲学还体现在坦然面对天地人生。“朴素而天下莫能与之争美”，保持淳朴本性，就是这世界上最完美的人。“道隐于小成，言隐于荣华”，主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。“至乐无乐，至誉无誉”，摆脱世俗的快乐和荣誉，才能体会到真正的快乐。“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，在人生道路上，要按照自己的想法和准则做事，不受外界影响。“其嗜欲深者，其天机浅”，嗜好欲望太多会遮蔽本性智慧。“绝迹易，无行地难”，要对自己做过的事情负责，考虑后果。“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，平静地接受无法改变的现实，这是生活中的智慧。“以众小不胜为大盛”，不与世俗之人争小利小益，以超脱的心态追求更高远的目标。“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也”，以利益为出发点的友谊不牢固，真正的友情来自相同的志趣和人生理想。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝”，君子以义相交，交情平淡却能长久亲近；小人以利相交，交情甘甜却不牢固。
政治思想
庄子不主张推崇古代圣贤，认为万物平等，反对 “人为” 追求，主张清静无为，顺应自然发展。
庄子认为人不应该成为虚名的载体，“无为名尸”。沉溺于名利之中会招来怨恨和责难，一个人太过热衷于猎取虚名、沽名钓誉，最后会丧失自我，成为 “名尸”。而像百里奚不把官爵俸禄和级别待遇放在心里，一心一意养牛，反而被秦穆公委以重任。庄子觉得人是本，名利是身外之物，人不能沦为外物的奴隶，“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”。
庄子还主张 “知其不可奈何而安之若命”，在极端处境下，当知道世事艰难，无可奈何时，安于处境、顺应自然或许是最好的方法。庄子处于一个混乱的时代，他考虑的首要问题就是如何在乱世中生存、安顿，把 “无用之为大用”“知其不可奈何而安之若命” 当做他保全自身的活命思想。“无用则为大用”，某些时候 “无用”“无为” 反倒能够使自己趋利避害，得以全生。森林中的树木因有用而遭砍伐，不材之木却因无用而长寿；形体不全的支离疏因无用而比在战场上厮杀的人活得久。“知其不可奈何而安之若命”，当遇到一个 “天杀” 的君主时，要顺随，安于处境、顺应自然，把保全生命看作关键。
庄子反对推崇古代圣贤，认为万物平等，不应将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。他反对 “人为” 的追求，理想的社会是所谓 “至德之世”，主张自然，反对人为。“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，’日凿一窍，七日而浑沌死。” 这是主张自然，反对人为的寓言。
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