其实这个道理不是这样子。见性本身是无形无相的，而且它不受障碍的。虽然清净本然、没有形相，但是它有随缘的作用。因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着而产生不同的作用，但是它又不失本性。蕅益大师讲过一句话，说“狂华（花）乱舞，空体依然”，这句话值得我们去参。“狂华（花）乱舞”，就是我们心中有很多的想法，我们无始劫来熏习很多的思想，好像虚空当中产生很多的华（花），到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，“空体依然”。只要狂华（花）消失了，空体就能够恢复了。不是说空体当中还有个狂华（花），不是。
关于这一段，蕅益大师说，到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说，到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里？四个字——迷己为物。把自己当作一个物，自我意识嘛。什么叫物？我们前面讲过，它是固定模式的。所以，你要知道阿难尊者的问题在哪里，到最后佛陀会通的时候你才知道佛陀到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后，迷己为物，忘了我们是谁了，被物质同化了。所以，到这个地方可以看得出来，阿难尊者是把自己当作物质了，迷己为物。
寅二、会通
【图三】
好，佛陀到这个地方，把这个圆融无碍的道理讲完了。见性是恒常不变、恒常随缘，恒常随缘、恒常不变；虽然是清净本然但它又随缘显现，虽然随缘显现但它又清净本然。这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了。
最后把这个观念会通到我们修行的止观。这一段非常重要，这个止观是非常重要的。这地方有两段，先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍；第二段佛陀再讲到修行的一个止观的方法。一个是病，一个是药。
先看第一段。
一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。
身为一个见性，我们前面讲过，体性是周遍的。当我们摄用归体，当我们的心回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候是一如无二如的，心佛众生三无差别。我们的本来面目的的确确是如此的，所以我们生命有无量的可能性。从可能性来说，从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有善法是可以修行的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们生命有无量的可能性。但是这个地方有一个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成怎么样？“迷己为物，失于本心，为物所转”。这是一个严重的问题，产生一个我法二执的自我意识。
我们看“迷己为物”这个“己”。蕅益大师解释说，这个“己”就是六尘的缘影，把这个自己当作六尘的缘影。把自己当作是六尘缘影的一个固定的形态。什么叫六尘的缘影呢？我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说，我是谁？你是谁？你就是那一念心嘛。那么心是怎么来的？我问你，心是怎么来的？为什么会有心？不是上帝创造的。以唯识学讲，它是熏习而成。你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动会产生你的一个思考模式；长大以后到学校去，受了老师的影响；出了社会受了朋友的影响。你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。
也就是说，我们这一念明了的心性，当它受了整个六尘的刺激的时候，会产生一个落谢的影像。什么叫落谢呢？就是你小时候发生过什么事情，比如说你喝水，喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。这个事情已经过去了，但是你还是会留下一个影像——就是五尘落谢的影像。这个影像对你产生一个思想上的引导，这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了。我们成长过程当中点点滴滴的生命经验，让我们产生一定的思考。
我过去举过一个例子，说有一个猎人，这个猎人养了一只老鹰，打猎用的。他为了方便，就把这个老鹰放在鸡群里面，跟鸡一起养。当然老鹰比较大，这老鹰就整天跟鸡跑来跑去的，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。诸位要知道，这个老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到也都是鸡的声音。它的六尘，从小到大，它就是认为“我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已”。其实它是一只老鹰。
但是我们要知道，我们讲到心性它怎么样？它不变，但它有随缘义。这个地方很可怕，它随顺你的执着会产生不同的作用。这个老鹰长大以后，尽管它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，但它飞不起来。为什么？它已经被物质化了。它认为它是一只鸡嘛！鸡怎么能够飞呢？鸡顶多能够跑得比较快一点而已嘛，怎么能够飞呢？
后来这个猎人很失望，不管怎么样地训练它，它就是飞不起来。这猎人实在是太失望了，失望当中带有瞋心，生气了，就把这个老鹰放到悬崖边上，让它自由落体，把它放生了。结果他把他的老鹰抱到最高的悬崖，让它自己掉下来的时候（一个人生命遇到危险的时候，他的潜能会发挥出来），当这个老鹰掉到一半，它展起翅膀飞起来了。
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