也就是说，其实所有的圣贤，他心中都要有一个道来安住他的心。当然，孔夫子的道是天命，那个不是很高，但是基本上还是有一个道来安住他的六根。我们的道是什么？达妄本空、知真本有，相妄性真。外相是生灭的，但是真如本性是真实的。我们这个道比孔夫子的天命之道就更高了。
弃生灭，守真常，意思就是说，我们现在六根好像没有主人一样，没人管一样。有人刺激你，你就跟他走；有人赞叹你，你又跟他走。我们这个六根是没有人管的小孩子！怎么办呢？你六根当中先要有一个道，在那个地方站住，然后你就想办法往那个道走，不要向外。慢慢地，就是我们讲的，“常光现前，根尘识心应时销落”。你就是先把六根里面那个道建立起来，建立你一个生命的人生观。
总而言之，观相元妄，观性元真。外在的相状都是一时的，不要太认真。你追求的是一种永恒的功德，是你内在的心性。所以一个修行人，你一定要怎么样？要争千秋，不要争一时。一个喜欢争一时的人，没办法修《楞严经》。守住真实的、恒久的东西，放弃一时的因缘。什么叫作恒久的？就是你心中的道是永久的，外在的色声香味触法是暂时的。你要先建立这样的观念，然后把那个道慢慢地增长，慢慢地增长，这个时候六根就往内收，这个时候能够慢慢走进六根的家中。这个就是所谓的“若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落”，是这个意思。
这一段经文是回答阿难尊者，说六根到底是生灭的还是不生灭的，就在一念之间而已。
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