所以，当人们失去了“道”，才会去强调“德”；失去了“德”，才会去提倡“仁”；失去了“仁”，才会去讲“义”；失去了“义”，才会去重视“礼”。
在社会发展过程中，当人们最初与自然和谐相处，遵循“道”的规律时，不需要过多的道德规范和约束。但随着社会的发展，人们逐渐偏离了自然之道，于是开始强调道德、仁爱、义理和礼仪。比如在商业领域，最初人们以诚信为本，相互信任，遵循着基本的商业道德和规律。但随着竞争的加剧和利益的诱惑，一些人开始违背诚信原则，于是就需要用法律、合同等“礼”的形式来规范商业行为。
“礼”这种形式，是人们忠信之心淡薄的表现，也是社会混乱的开端。那些所谓的预先的认知和判断，只是“道”的表面现象，是愚昧的开始。
一个有智慧、有格局的人，会选择处在敦厚、朴实的境地，而不会居于浅薄、浮华的状态；会选择追求实在的本质，而不会追求表面的华丽。所以要舍弃那些虚华浅薄的东西，选择实在敦厚的东西。
在现代社会中，有一些企业，不注重产品的质量和创新，只注重包装和宣传，追求表面的华丽和短期的利益，这种企业往往难以长久发展。而那些专注于产品研发、注重品质和服务，脚踏实地、务实创新的企业，才能够在市场中站稳脚跟，获得长远的发展，这就是“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”的体现。
帛书版《道德经》第三十八章故事情节：
故事（一）
在遥远的古代，有一个国家，它的国君以仁德治国，深受百姓爱戴。这位国君堪称“上德”之人，他的治理并非刻意去追求表面的仁德之举，而是自然而然地顺应天道，以无为而治的方式，让国家繁荣昌盛。
在他的治理下，百姓们安居乐业，民风淳朴。国君不强调繁琐的礼节和规范，而是注重培养人们内心的善良和正直。他深知，真正的“德”并非通过外在的形式来体现，而是源于内心的真诚和对道的遵循。
然而，随着时间的推移，国君的继任者却逐渐偏离了这种“上德”之道。这位继任者自认为不能失去仁德之名，于是开始制定各种规章制度，试图通过这些来维护国家的秩序。他可谓是“下德不失德”，过于注重形式上的道德标准，力求不失去所谓的“德”。
继任者大力倡导“仁”，鼓励人们相互关爱、帮助。在一开始，这种倡导确实起到了一定的作用，社会上出现了许多乐于助人的现象，人们之间也显得较为和睦。这便是“上仁为之而无以为”的体现，虽然有“仁”的行为，但并非刻意而为。
可是，随着时间的推移，各种不同的价值观开始涌现。人们对于“仁”的理解和实践也变得各不相同，争论和冲突逐渐增多。为了解决这些问题，继任者又强调“义”的重要性，明确规定了什么是正当的行为，什么是不正当的行为。这就如同“上义为之而有以为”，有了明确的标准和规范。
然而，即使有了“义”的准则，人们对于正当之事的定义又产生了分歧。于是，为了让大家的行为更加统一，继任者进一步强化了“礼”的规范。他制定了详细的礼节和仪式，要求人们严格遵守。可是，当他推行这些礼节时，却发现并没有得到所有人的响应。有些人觉得这些礼节过于繁琐和束缚，不愿意去遵循。
继任者见状，便强行推行礼节，甚至对不遵守的人进行惩罚。这便是“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”的写照。他不明白，真正的“道”已经在这些过度的人为规范中逐渐迷失。
在这个国家中，有一位智者。他看到了国家的变化，深感忧虑。智者明白，最初的国君所遵循的“上德”才是真正符合道的方式。而如今的继任者，虽然努力维持着表面的道德秩序，但却因为过于追求形式，反而失去了真正的“德”。
他想起了道德经中的话：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”智者意识到，过度依赖礼节和规范，而忽略了内心的真诚和对道的感悟，最终会导致忠信的淡薄，成为混乱的根源。
智者决定离开繁华的都城，前往山林中隐居。他希望通过自己的修行，重新找回那份失落的“道”。在山林中，他与自然为伴，感悟天地之间的规律和真谛。
多年后，国家陷入了混乱和争斗之中。人们被繁琐的礼节和各种规范所束缚，失去了内心的自由和真诚。而那位隐居的智者，虽然过着简单的生活，但他的内心却充满了宁静和智慧。
有一天，一些年轻人偶然间遇到了智者。他们被智者的气质所吸引，向他请教如何解决国家的困境。智者微笑着说：“你们应该回归到最根本的‘道’上，放弃那些过多的人为规范和束缚。真正的‘德’并非外在的形式，而是内心的自然流露。当你们能够顺应自然，遵循天道时，国家自然会恢复和谐与安宁。”
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