为什么？因为“知之者，在彼，而我知之也。
好之者，虽笃，而未能有之。至于乐之，则为己之所有。”“知之”是“在彼”，“好之”仍是“未能有之”，还是外在的。
只有“乐之”，才是“为己之所有”。在孔子看来，修已不能只停留在“知”的阶段，要想把“在彼”的客观真理，化为“为己之所有”的主体之仁，就必须依赖于“行”。
因此，相对于“知”，孔子更重视“行”。他人生的目标不是“知道”、“知仁”，而是修已成仁，变天下“无道”为“有道”。
他说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”
“学文”属于“知”一类，孔子将其归之为“行有余力”后之事，其态度非常明显。
基于这种重德甚于求“知”的一贯性格，孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。
再者，孔子平常于“道”并非不“知”，也不认为“道”是难“知”的。古人感叹“非知之艰，行之惟艰”，“非知之实难，将在行之”，孔子也是如此。
孔子曾说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
“道”是其所“志”，平常焉能不“知”？他又说：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”“道”是什么？他显然是很清楚的。
孔子不但认为自己平常是“知道”的，而且认为其它人“知道”也不难。子游曾说：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人；小人学道则易使也。’”
（《论语·阳货》）“学道”近于“知道”。
孔子认为这并不难，不但“君子学道”，“小人”也能“学道”。他说：“人能弘道，非道弘人。”
（《论语·卫灵公》）人不“知道”，又怎能“弘道”？“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
（《论语·里仁》）“志于道”是对“士”的一般要求，是基本条件。可见，就是对一般士人，“知道”也并不难，只有“行”才难。
孔子不视“知道”为难事，不以“知道”为人生的最高追求，他又怎么能说“早晨得知真理，就是当晚死去都可以”呢？
可见这种通行的解释是不能成立的。
孔子这位大儒留下的这一句话，让不同的人自己去感悟，自己去发挥想象。
修行者何尝不是如此，尽管他们修炼着前人留下来的心法，心法之时一个力量的源泉，一个大致的方向，能走到哪一个地步都要看修行者自己的能力，天赋，潜力，机遇。(未完待续。)
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