我们再看《辞海》对《易经》的解释：“《易经》：①即《周易》。②指《周易》中同《传》相对而言的经文部分。由卦爻两种符号和卦辞（说明卦的），爻辞（说明爻的）两种文字构成，都是为着占卦用的，最早可能萌芽于殷周之际，惟全部经文当系长期积累的产物。共六十四卦和三百八十四爻。在宗教迷信的外衣下，保存了古代人的某些朴素辩证法的观点”。
《辞海》对《易经》所作的解释是，“①即《周易》。②指《周易》中同《传》相对而言的 经文部分”，这种说法让人不可思议，既然《易经》是指《周易》，那么还有什么《易经》又是“指《周易》中同《传》相对而言的经文部分”的说法呢？并且《辞海》在对《周易》的解释说“《周易》亦称《易经》，又简称《易》”。这岂不是陷入了矛盾的说法么？既然认为《周易》亦称《易经》，又怎能认为《易经》又成了《周易》里的相对《传》的内容呢？
也许《辞海》所认为的“占卦用的”，“共六十四卦和三百八十四爻”才称“经”，而对这些所谓算卦的东西作出解释的是“传”。“经”与“传”都是《周易》或又称《易经》里的内容，《周易》里的“经”，或又称《易经》里的“经”，只是称“经”，而不是称《易经》，所以现在出现了“周易经传”的称法。看《辞海》里对《周易》和《易经》的解释说法，听起来怎么像是转轴子的话，也就是绕的让人无法明白《周易》是什么。才有此在现代的学术上，对《周易》或《易经》的说法是个混乱现象。
如高怀民的《先秦易学史》里这样说“易筮术在西周初年有三种，号为“三易”，它们是：一、《连山易》；二、《归藏易》；三、《周易》。《连山》与《归藏》二易很早被淘汰，东周以后只有《周易》流传。所谓《周易》，便是今所见《周易》本中除去十翼部分；也就是只有六十四卦象及卦爻辞，原是用于筮术占断的”。（先秦易学史》 广西师范大学出版社 2007年 第10页）
按高先生对《周易》的内容说法，与《辞源》和《辞海》里的说法是不相同的，单从称谓来说也算是清晰的。
朱伯崑的《易学研究中的若干问题》一文里是把《周易》与《易经》也是说成一回事。
“《周易》即《易经》一书里的内容，……《周易》自身是否存在着象辞相应之理，即是说，卦爻象与卦爻辞之间是否存在着内在的逻辑联系，从而自成为一严密的思想体系，这同《易经》的形成问题有密切关系。依近人研究，《周易》作为古筮用的典籍，……如关于《坤卦》象的筮辞，积累了许多条，从已应验的筮辞中选出一条，作为标准答案，便是《坤卦》辞：‘元亨，利牝马之贞’。或从中选出某一爻的筮辞，如选出守口如瓶，可以不犯过错一条，编在《易经》中，则成为此卦六四爻辞：‘括囊，无咎无誉’。总之，卦爻辞的素材，即筮辞，来源于对所问之事的回答。……此种尝试之一，是《易经》中有些卦爻辞的编排，……《周易》的编者，依此爻之事，整理其他筮辞，经过加工，便成为遁卦各爻辞的内容”。（《周易》二十讲 廖明春选编 华夏出版社 2008年版 第49—50页）
我们通过上面这段话来看，朱伯崑的“《周易》即《易经》”的说法，虽然与《辞源》和《辞海》解释的“《周易》也叫《易经》”或“《周易》亦称《易经》”这种称法相同，但所称法的内容则是不相同的。朱伯崑所认为的“《周易》即《易经》一书的内容”，是不包括《易传》，即无论称《周易》，或称《易经》其内容就是六十四卦爻辞的内容。而无论《辞源》或《辞海》所解释的《周易》又叫《易经》，其内容是六十四卦爻辞加《易传》内容。这就是看似称法相同，可称法里的内容则不相同。
把《易经》的称谓等同于“六十四卦爻辞”，即把《易经》的内容，只包含“六十四卦爻辞”，似乎是当今学界里的主流称法，可恰恰与辞书里的解释不同。
如董光璧也这样认为：“形成于殷周之际的《易经》是一部占筮书，由“十翼”组成的春秋战国时期的解释《易经》的作品《易传》已属哲学着作”。（《周易二十讲》 廖明春选编 华夏出版社 2008年版 第394页）
董光璧在他的《关于科学与易学研究的回顾与展望》一文里，是把《易经》和《周易》当作互用的称法，在文章里是交替使用，两者称法所表述的内容是一样的，即所谓的“六十四卦”，这与朱伯崑的说法认识是一样的。事实上《周易》不等于《易经》，虽今本《周易》的内容是所谓的“六十四卦爻辞”，但这些内容只是《易经》的一部分，《易经》的内容还包括了《易传》，这确实是历史的事实。
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