“上天下泽《履》：君子以辩上下，定民志。”
“风行地上《观》：先王以省方，观民设教。”
“上天下泽《履》”是点明《周易》里的一个符号和篇名，而“君子以辩上下，定民志”则是对《履》一文的政治思想内涵的阐发。反过来说“君子以辩上下，定民志”，就是对“上天下泽《履》”这篇文章的政治思想内涵的总结与阐发。但“大象”作者这种称法，对后世“易学”造成了无限的想象空间，“易学”上以八卦取象成了释解《周易》的不二法宝。岂知“大象”作者并不是通过某一符号的物象之属，联想出的政治理念。即不是通过“上天下泽《履》”而深思出“君子以辩上下，定民志”的这种政治理念。“大象”文里的“君子”理念（或称“君子之治”的政治思想）正是通过《周易》一书的政治思想的阐发。虽然“大象”文并没点出《周易》或《易》，但通过“大象”全文的政治思想内容来看，无疑是通过《周易》六十四篇文章的政治思想含义，而阐发出六十四条经典的政治道理，即“大象”文并不违背《周易》一书的政治思想宗旨。
总之，“大象”作者对《周易》一书每篇的称法是独特的，但无论如何独特，只是一种称法而已。无论《左传》里引用所称“《周易》有之，在《复》之「颐」（《左传·昭公三十二年》）”。也无论《荀子·大略篇》里出现的“《易》之咸”这种称法，以及“大象”文所出现的“上天下泽《履》”这种称法，都不过是对《周易》一书内容的称法而已。???
而《易传·文言》所引《周易》里的内容时则称“《易》曰”。如：“《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也”。“《易》曰：‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也”。现在人们所认为《文言》是对《乾》、《坤》二卦所作的阐释，通篇贯穿以德释卦的思想。确实我们所见传统上对《周易》释解的本子里，只有《乾》、《坤》两卦后附有《文言》。《文言》里出现的“《易》曰”，所引述的“见龙在田，利见大人”，和“括囊，无咎无誉”，就是出自于《周易》里的《乾》与《坤》内容。《文言》作者在引用《周易》里的文句时，不称“《周易》曰”，也不称《易》之《乾》曰，或“《易》之《坤》曰”，而是称“《易》曰”，这里的《易》称，无疑形同于《周易》的简称。不过《文言》的作者在阐释《周易》里的《乾》与《坤》时，确实针对的是卦爻式《周易》文本（即今本《周易》)。因为《文言》对《周易·乾》里的内容进行阐释时，逐句引述的内容里出现了爻题称法，即出现了“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”这些称法。如：《文言》对《周易·乾》里的内容阐释时，出现的“爻称”：“初九曰：‘潜龙勿用’。何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。’九二曰：‘见龙在田，利在大人。’何谓也？子曰：‘龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。’九三曰：‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’何谓也？子曰：‘君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可以言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。’……”
到《易传·系辞》引述《周易》里的内容，同样不称“《周易》曰”，而称“《易》曰”。如：
“《易》曰：‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’”
“《易》曰：‘履校灭趾，无咎’。”
“《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉’。”
这些“《易》曰”里出现的内容，就是出自《周易》一书里的内容。无疑《系辞》所称的《易》，就是《周易》的另一称法而已。而《系辞》里凡论述《周易》时，同样称《易》。如：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”
“《易》之为书，广大悉备，有天道，有人道，有地道焉。”
当然《系辞》面对的阐释对象，是卦爻式《周易》文本（即今本《周易》），因《系辞》里有这些说法：“‘初六，藉用白茅，无咎’。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也，夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
这里出现的“‘初六，藉用白茅，无咎’，是引用今本《周易》“大过”卦里的“爻辞”。我们今天随便翻开无论称《周易》，还是称《易经》的注释本，所见《大过》里所称爻辞里的初爻辞，正是“初六，藉用白茅，无咎”，这是一字不差。
《系辞》里还是这些说法：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也，其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？”
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