《小畜》：月几望，君子征凶。
《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《谦》：谦亨，君子有终。
谦谦君子，用涉大川，吉。
劳谦，君子有终，吉。
《观》：童观，小人无咎，君子吝。
观我生，君子无咎。
观其生，君子无咎。
《剥》：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
《遁》：好遁，君子吉，小人否。
《大壮》：小人用壮，君子用罔。
《明夷》：君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
《解》：君子维有解，吉，有孚于小人。
《夬》：君子豹变，小人革面。
《未济》：君子之光，有孚，吉。
在《周易》一书里共有十五篇里出现“君子”一词，虽然其它篇里没有出现“君子”一词，可同是为“君子”讲述的安邦治国的政治道理。《大象传》共64条，其中53条是论“君子”，是承继了《周易》里的君子理念。我们从上面所引述的《周易》一书里的“君子论”，是能够看明白《周易》构建的是一种政治理念。哪里是卜筮之书呢？自《周易》构建起君子理念的链条至到春秋战国的君子论都是这链条上的一环，并且是不断的发挥与发展，且具有时代的特色。
《大象》既继承了《周易》里的君子论，而又赋予君子新的道德政治内涵。但《大象》文释《周易》而阐发君子理念时看似是通过春秋文本《周易》里的卦画符号的取象而类比联想出来的新思想，实则是对《周易》每篇文章的高度概括。其内涵是君子的道德与治国的观念。同样属于政治哲学的范畴。是论述君子如何修德教民，治国安天下的政治道理。这六十四条《大象》文除少有用“先王”、“后”、“大人”外，其余全用“君子”一词。
“天行健：君子以自强不息。
地势坤：君子以厚德载物。
云雷屯：君子以经纶。
山下出泉，蒙：君子以果行育德。
云上于天，需：君子以饮食宴乐。
天于水违行，讼：君子以作事谋始。
……”
从《大象》释《周易》的体例来看，优如《诗》里的起兴那样。但《大象》文又不同于《诗》里的起兴那样写作手法。咋一看《大象》文用八种物象类如“起兴”，可又文不对题，风马牛不相及。可《大象》就是按每一个卦画符号里已赋予进去的八种物象内容，点出《周易》每篇的名称而所发出的一凡道理来。如《遁》篇里所释《周易》的《大象》曰是：“天下有山，遁：君子以远小人，不恶而严”。这“天下有山”就是通过《遁》里的一个“六联体”符号的上三画为八经卦的“乾”卦符号取象为“天”，和下三画符号为八经卦里的“艮”卦符号取象为“山”。这些“八卦取象”是后于《周易》而产生的类象内容，也被后人看成是《周易》里的东西了。
春秋史巫就是通过原创《周易》一书里所同的排序六十四个“六联体”画符号改造做为算卦工具，变六十四卦画称法，以取象来类比人事吉凶，当然也有以取象说明道理。这《大象》实受时代的习惯思维影响，而阐发《周易》里的义理内涵时，也是用那八卦取象来言明每一“六联体”符号。
如《大象》作者通过《遁》里的那个“六联体”符号（后称“卦画符号”）里取象的“天”与“山”来说“天下有山：《遁》”。作者通过“天下有山”是言明《遁》里的那个“六联体”符号，接着阐发出“《遁》：君子以远小人，不恶而严”的儒家道德政治理论来。而不是以“天下有山”所引申出“君子以远小人，不恶而严”的，本身这是如何也联想不到一块呀？既非起兴，又非比喻。若算“天下有山”用来比喻，但也比喻不出“君子以远小人，不恶而严”的道理来呀？总之是没有可比的内在关联。凡认为《大象》文是通过八卦取象阐发出一凡政治道理就理解错了，实乃取象只是言说每一篇里的那个“符号”而已，而每一篇名称之后的一句“君子”如何，则是通过《周易》每篇内容阐发出的政治道理。
《周易·遁》篇的本义是为“君子”讲述隐退，即后来说的急流勇退或功成名退。若不能急流勇退否则会引火烧身的儒家仕途观。而正是《大象》文由其阐发出的内容都属政治观，《大象》文的体例是由取象表明的那个“六联体”符号，并引出《周易》里篇名，由此篇阐发出一句“君子”之治的政治理念。“君子以远小人，不恶而严”，就是《大象》作者对《遁》阐明的“君子”政治观。故《大象》文表述的内容都属政治观。《大象》文若去掉前面的取象的话，看后句的内容都是很有哲理的。这是一种新的理论构建，已发展了《周易》里的原有政治思想内涵。
《左传·昭公二年》：“二年春，晋候使韩宣子来聘，且告为政而来见。礼也，观书于太史氏，见易象与鲁春秋。曰：周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德，与周之所以王也”。
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