卷五：发现了《周易》学术
第三章：《易传》对《周易》的学术研究
第四节:《小象传》对今本《周易》的解释
我们讲了《易传·大象》文，接下来看《易传·小象》又是如何释《周易》的。
《小象》是附在今本《周易》每卦爻辞后面的《象》曰，是对所谓“爻辞”的解释。因今本《周易》每卦有六个爻辞，也就出现有六句解释的《象》曰。
如今本《周易》里《彖》、《大象》、《小象》附在《周易》每卦里的卦辞和爻辞后面。
如今本《周易·乾》卦
“( )乾，元亨利贞。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时 乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
初九：潜龙勿用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
九二：见龙在田，利见大人。 《象》日：见龙在田，德施普也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
《象》曰：终日乾乾，反复道也。
九四：或跃在渊，无咎。
《象》曰：或跃在渊，进无咎也。
九五：飞龙在天，利见大人。 《象》曰：飞龙在天，大人造也。
上九：亢龙有悔。
《象》日：亢龙有悔，盈不可久也。”
今本《周易》共386爻辞，故《小象传》有386爻的解释辞。
无论《易传》里的《彖》、《象》、《文言》均是《周易》的学术文章，到西汉不但把《周易》尊奉为经，而且把《易传》也尊奉为经。到后来帝制里把本属《周易》学术（《易传）东西一并附在《周易》一书里，合二为一称谓《易径》。也就是今天我们看到今本《周易》(《易经》内容之一)一书的那种编排。
《小象》文对《周易》里的句子解释，并不像《大象》文那样是取画符号的八种取象而点出《周易》里的篇名。《小象》文没有以取象而论事理。《小象》文释《周易》有自己的特点，多以“道”、“位”、“志”三说。如“位中正也”、“位不当也”、“道大悖也”、“得中位也”、“未失道也”、“失道凶也”、“上得志也”，“志可则也”、“志在内也”等。
《小象》应在《大象》文之后产生的释《周易》的文章。《小象》文虽没有出现八种取象说，但已出现了阴阳的说法，并且引用"六·九"数字爻题之说。
如对《坤》卦六二爻辞解释：“六二之动，直以方也。”
对《比》卦初六爻辞的解释：“比之初六，有它吉也。”
再如对今本《周易·比》卦初六爻辞的解释：“初六童观，小人道也。”
故《小象传》无疑面对的是今本《周易》为研究对象。《小象传》应是西汉早期的作品，当在《彖》文之后产生的。即有《大象》、《彖》之后，是《小象》文。
《小象》的特色是采 用“道”、“位”、“志”、“德”、“义”之说以阐发《周易》里的文辞。
如《周易·睽》：“遇主于巷，无咎”
《小象》：“遇主于巷，未失道也。”
《周易·蛊》：“不事王侯，高尚其事。”
《小象》曰：“不事王侯，志可则也。”
《周易·震》：“震苏苏，震行，无眚。”
《小象》曰：“震苏苏，位不当也。”
《周易·随》：“孚于嘉，吉。”
《小象》：“孚于嘉，吉，位中正也。”
《周易·颐》：“拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。”
《小象》曰：“十年勿用，道大悖也。”
《小象》文在对《周易》文句所论述的道理中出现的判词，如吉、凶、厉、咎等（这是《周易》时代的文法用语而已，对事物正确于否的判定）不过是转换成了“道”、“位”、“志”，“德”之词。对《周易》文句里判断词的“吉”或中性句子而改成“位中正也”、“未失道也”、“志可则也”的这种正面语言。对那些“凶”、“咎”等判词语，则用“位不当也”、“道大悖也”等反面语代替。
也许《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手里用于卜筮的阴影抹去，还是想把《周易》从史巫用于筮卜的手里夺回。回到《周易》本来的面目上去。才把吉凶，吝咎之词换成“道”、“志”、“德”这儒家的话语上去，让人们一看就明白这是义理之书，不是占筮之用。
《小象》文这种变换词汇的“释”法，是一个新发展。《彖》应在战国末期产生的文章，而《小象》文应在《彖》文之后。《小象》文不象《彖》文阐发出新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原汁原味，只是增加了“道”、“志”、“德”、“义”、“位”的说法，以替代《周易》里原句中的“判词”之意。
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