四十五、《周易集解》对今本《周易·萃》卦内容的诸家易说
1、诸家易说
(坤下兑上)萃：亨，王假有庙。
虞翻曰：《观》上之四也。《观》、《乾》为王。假至也。《艮》为庙，体《观》享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。
“利见大人，亨，利贞。”
虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成《离》，《离》为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。
“用大牲吉。利有攸往。”
虞翻曰：《坤》为牛，故曰“大牲”，四之三，折《坤》得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。
郑玄曰：《萃》，聚也。《坤》为顺。《兑》为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有《艮》、《巽》，《巽》为木，《艮》为阙。木在阙上，宫室之象也。四本《震》爻，《震》为长子。五本《坎》爻，《坎》为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本《离》爻也。《离》为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。
案：《坤》为牛，《巽》木下克《坤》土，杀牛之象也。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。
虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五《坎》中，故“有孚”失正当变，《坤》为终，故“不终”。《萃》。聚也。《坤》为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。
“若号，一握为笑，勿恤，往无咎。”
虞翻曰：《巽》为号，《艮》为手，初称一，故“一握”。初动成《震》，《震》为“笑”。四动成《坎》，《坎》为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。
六二：引吉，无咎。
虞翻曰：应《巽》为绳，《艮》为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。
“孚乃利用禴。”
虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。《离》为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
虞翻曰：《坤》为萃，故“萃如”。《巽》为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。
九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。
虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。
九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。
上六：赍资涕洟，无咎。
虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。《坤》为财，《巽》为进，故“赍资”也。三之四，体《离》、《坎》。《艮》为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·萃》卦爻辞所编汇的注释共有三家，而汇编虞翻的注释贯穿全部内容。这三家注释皆属“象数派”，皆是一种说法摸式，即胡诌八扯、荒诞不经。
即使同属“象数派”人物，但对同一句话却各有说法。
如对“用大牲吉。利有攸往”的注释。
虞翻的注释是：“《坤》为牛，故曰"大牲"，四之三，折《坤》得正，故“用大牲吉”。三往之四，故"利有攸往，顺天命也"”。
虞翻通过八卦《坤》卦取象为“牛”，认为是“大牲”。“大牲”本是指用牛来做祭品。但不是如虞翻通过《坤》卦取象得来的牛说，更不是虞翻说的牛是大牲，或大牲就是牛的这种说了等于白说的话。“大牲”是用牛做祭品，并不是单指牛。虞翻接下来的说法，三的、四的是通过爻数去穿凿附会。
而郑玄对所谓卦辞的注释是：“《萃》，聚也。《坤》为顺。《兑》为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有《艮》、《巽》，《巽》为木，《艮》为阙。木在阙上，宫室之象也。四本《震》爻，《震》为长子。五本《坎》爻，《坎》为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本《离》爻也。《离》为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰"利往"”。
郑玄注释出一百多的文字，并穿凿出七种卦说。但郑玄则从八卦的《坤》卦取象为“顺”，并不同与虞翻取象为“牛”。不过郑玄直接也把“大牲”解释“牛也”，并杀牛而盟之用的。
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