一旦比较与分析形成习惯，当出现任何新想法时，总会勾引你去分析它。自我有一个很巧妙的伪装，会把所有无价值的东西，按你喜爱的习惯，进行包装，吸引你的注意力。
人们总是注意或者相信他喜爱的东西，或者相信他愿意相信的东西。当一个男人爱一个女人时，这个女人不雅的动作，都可以被他看成是风流或者个性。当一个人讨厌另一个人时，这个人做的最好的事，也会被对方当成别有用心。
我意识到，自己这种比较与分析的习惯是长期养成的，不容易克服。所以，在打七时，决定抛弃它。
但有些东西，你越是想抛弃，它就越粘着你。法露师讲的每一句话，我都想分析一下，我知道这不对，是我想多了。
第三天早上，在去斋堂的路上，听到有人小声说，某人晚上看到了光，某人做梦看见了佛，某人闻到了莲花的香味，虽然很低声，但还是很不幸地被明成师听到了。回头看了那人一眼，那人马上低了头。
此时临近吃饭，明成师手上没香板，要不然，那人是要挨打的。年龄过了四十几了，还要挨一个年纪轻的打，要不是学法，在社会上，哪个能够忍受这种屈辱？
既然甘愿忍受这种屈辱来学法，把身心性命交给大和尚，为什么就管不往自己的嘴呢？这习惯的力量太强大，以至于香板都止不住。
万师兄倒是从没发言，与我眼神交流也是偶尔的事，但没有内容，神情空泛。
已经三天了，法露师是不是要讲些具体的东西呢？结果，他主要讲的是个故事。
“昨天讲大家要发道心。发道心干什么呢？就是要把功夫用好。不发道心，功夫是用不好的。现在我们坐在禅堂里参禅打坐，一定要放得下。放得下，功夫才能提得起来。若放不下，功夫也就提不起来。为什么这样讲呢？要知道，我们一个人，不说从无量劫到今天，就拿我们今天这几十年时间来说，各种人我是非、贡高我慢、无明烦恼、家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然装得满满的，要再装什么，就装不进去了。大家想想，是不是这样？挤得满满的，闹哄哄的，静不下来，又怎么能够用功办道呢？所以，在禅堂里，要想把功夫提起来，首先就要放下一切。”
这些杂念，我大概已经排除得差不多了。
“关于参禅的功夫，各位在这个地方打了多年的七，大和尚给你们讲了很多。今天，我再来重覆他讲一讲。讲什么呢？大家知道，禅宗强调一个‘疑’字，就是起‘疑情’。‘疑’字从哪儿提起呢？从一个‘不明白’上提起：不明白自己的本性，不明白讲话的是谁，不明白念佛的是谁，不明白自己的本来面目，不明白我是谁……关于起疑情，祖师们留下了很多的公案，公案虽然很多，但究竟只有一个，就是一个‘不明白’。这个‘不明白’不是简单地‘不明白一句话’。当你在这个不明白上认真地疑起来，来回地参究，它就是止，就是观，它是直指心性的。”
反观自已，这个疑情在哪里呢？这几天，根本没有起来。从这角度看，我还没上路，空过到第三天。
“所以，疑情起来之后，它是很有力量的，很有滋味的。它可以不疑而自疑，不参而自参。你越是参越想参，越参越高兴。‘不明白’一句话还不算功夫，要真正持久地在这个‘不明白’上起疑情，那才是功夫，各位参禅参了这么长的时间，是不是真正地在‘念佛的是谁’这一个‘不明白’上起了疑情呢？修禅的，就要在‘念佛的是谁’这句话上起疑情，来回参究，直到疑成一团，突然来一个桶底脱落。”
有个事不明白，想弄明白，但又不准推理联想与分析，那用什么办法明白呢？
“禅堂的‘禅’字，又名‘静虑’，又名‘思维修’，总的一句话，就是要找到我们的本来面目。大家在参禅的时候，最主要的就是要起疑情。要起疑情，首先就得发道心。参禅要如丧考妣，如临深渊，如履薄冰，这样疑情才会发得起来。如果你思想上没有一点惭愧心，没有一点警觉心，松松散散，摇摇晃晃，这个疑情是很难得发起来的。所以，你们要想真正地把功夫用好，一定要发道心，一定要起疑情。”
疑情是参禅的核心，但怎么发起疑情来，这是个问题。
“有了疑情之后，并非就万事大吉了，还要保任，要使疑情打成一片。疑情真正地用得好，这支香提起来有，那支香提起来还有，静的时候有，动的时候也有，时时刻刻、在在处处都有。能够这样地把握疑情，开悟就有希望了。古人讲：‘行亦禅，坐亦禅，行住坐卧体安然。’如果你们行也不会，坐也不会，那就什么也安不上了。所以，我们用功夫，要把疑情打成一片，在一切时、一切处，都用功夫。走一步路，要走在功夫上，没有功夫，这一步路也不要走；吃饭要吃在功夫上，没有功夫，这一口饭就不要吃；睡觉也要睡在功夫上，没有功夫，这个觉也不要睡。”
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