最近除了听课以外，练习菩提心与上师瑜珈，是我课余时间的主业。虽然有许多不同的感受，但是，总觉得，烦恼不断。
比如来了感受，就会受它打扰，思想与情绪就会跟着他跑。如果打坐半天没有任何感受，就怀疑自己坐姿还是观想有问题，怎么一点消息也没有。
虽然上师也在大课上说：“若是自己贪执的外境，就认为这是好的，若是没有执着，那外境再好也不会生贪心。比如具贪者看见女人的身体，会感到美好悦意，而其它一些傍生看到她的身体时，从来就是无动于衷。又比如我们看见不净粪时，谁也不愿意去接触，但是有些老猪和老狗看见了，就会生起依依不舍般的欢喜。是故，一切都是自己的心所造，若在外境上真正绝对存在有清净或不清净的本性，那也就不会出现如此大的差异。”
但是，自己总是做不到。修上师瑜珈时，有一次，恍如梦中，上师的形象出来，好像慈祥地望着我，眼神里还有不要着急的意思。我不知道，这是修上师瑜珈的效果，还是自己的幻觉。
但这种感觉出现的第二天，上师所上大课，就是以心的幻化为主题，好像是针对我讲的，我想，也许上师是真的知道，我现在的处境。
他一开始就批评到：“近段时间，找我印证所谓觉受的人很多，我都把他们制止了。还有的人，自己在修习过程中，有觉受来了就高兴或者焦虑，就觉受又怀疑或者失去正念与信心，对不对？”
这分明也是在说我嘛，我点了点头，估计我身边的其他师兄们，也都在点头。
“其实，那是一种贪心。贪恋路边的风景，这跟小孩子试图抓住或者摆脱自己的影子，有什么区别？”
这个比喻太巧妙了。影子是因光而产生，你的影子与你本人是联系在一起的，但你不要把它认为是你的一部分，因为如果光没有了，也就没有影子了。我们小时候，大概都有过这种经历吧。
用影子作比喻，是人类历史上用得最多的。哪怕到了现代，比如我在大学图书馆看到的一本美国物理教材，至今我都知道那个编者的名字叫Ｕ哈伯沙姆，他来举例说明光的速度时，用了一个比喻。他说，世界上跑得最快的人，也摆脱不了自己的影子。
既然是贪心，当然是要根除，但说起来容易，做起来难。上师继续说到：“在贪心生起并增长时，虽然外境没有丝毫可取之功德，但自己反而会以为奇妙无比；相反，即使外境具有再大的功德，自己也不会生起欢喜心。比如一个大阿罗汉，他看见女人的身体，就一点都不会生起贪心。贪心也是分别念的一种执着，看见外面的色相端严妙好，传来的声音悦耳动听，这些都是自心所假立而造成。”
也就是说，只有否定自己的心是真实存在的，那么也就不存在贪心了。当然，这个心是以自我的观念为中心的，从理论上来说，属于妄心。上师下面的一段话，是说，妄心的力量是强大的，但也是没有根基的。
“就象吉祥草尖遇到稍许微风也是会飘动一样，我们这个长期串习的分别念遇到外境时也会立刻变动。例如一个人受到赞叹或诽谤时，马上就会生起欢喜和忧苦。一方面心的力量非常弱小，外境稍微的变化就能影响它，就象吉祥草尖一样，另一方面来看，心的势力又是非常强大，哪怕大象的力量也是无法与之相比。我们为什么不知道自己的心是如此的厉害呢？不管是什么样的损害和利益，如果心不去分别，怎会有痛苦和欢乐呢？就象尸陀林中的尸体，根本不会因赞叹而喜欢或是因诽谤而忧愁。我们心数数地感觉，实际上也就是自己分别念的执着。”
为什么说它没有根基呢？上师用尸体来作比喻，接下来，他详细进行了分析。
“真正去观察，自己的心怎么会有能取和所取、能受和所受呢？比如梦里遇到一个姑娘，然后自己变成年青人，对她生起了贪心，而当我们醒过来的时候，梦境中的一切显现都根本不存在。同样的道理，现在白天的显现实际上也不存在，但是我们很多人根本没有观察到自己心的这种假象。因为没有观察的缘故，以能取和所取就不断地生起愚痴和贪心。那么我们应知道对外境生起贪嗔之心实际上是徒劳无益，真正观察心的本性，它是远离一切戏论，犹如幻化的显现。在中观里用金刚屑因和一异多因等各种方法来观察的时候，自心的本性也是根本不能成立为实有。如果我们经常这样不断地观察，最后就能现前各别自证的智慧。”
这一课其实是有针对性的，下来过后，大家都低声讨论，认为听了上师的教言，明白了很多。这就让我更焦虑了，毕竟这些理论我好像听得懂，以前也知道一些，但在实际修习中，为什么总是做不到呢？
下午，木江师兄来了，他告诉我，上师要召见我。我赶紧跟了进去。此时上师在屋里，穿着日常的便服，很随意的样子，不像是要传法。
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