但警觉起来了之后，却不能太活跃，警觉太活跃了，妄念很快就会生起。
这里是很细致的观心功夫，不要着急，着急了反而妄念越来越多。
在这个关键的时候，有个观心的窍诀可以用上，即：反省并观照，警觉且放松。
这个窍诀是从雪漠心学大系的《真心》一书中学到的，感兴趣的朋友不妨读读。
一方面需要放松心态然后反观自心，观照内心，看着内心有什么念头生起，看到念头后，就只是静静地看着它，但不要去干扰它，当然也不能追随它。而且，也不要想着去扫除它，因为想扫除它的想法，又成了一个新的念头。
你只需要静静地看着它，当你只是看着它，它就会自己消失了。
当念头不再生起，内心一片空静时，可以稍稍去听一下周围的声音，听声音的目的，就是生起警觉，但不要去打扰那个声音，那个声音和念头一样，很快也就消失了。
总体的原则就是，身心放松，自在地观照内心，看着念头来，看着念头去，无念时及时提起警觉，注意不要陷入昏沉，而警觉也不能过度以防止妄念生起。要在这中间找到最佳的平衡点，然后安住在这种状态里。
以上这种训练，不仅需要专门的静坐观心，更需要在生活中时时观心。
刚开始以静坐观心为主，渐渐形成一定的定力，然后再把这种定力，应用到生活中，走路时，做公交车时，午休时，睡觉前，等等，都可以用来练习观心。
再慢慢地，和别人聊天时，甚至别人批评自己时，也要注意不要丢掉对内心的观照，同时，继续加强在静坐中的观修。
然后，这种定力就会慢慢增强，即使身处嘈杂的环境，但心，好像还和静坐中一样，仍然保持着那种空静和清明。
这样渐渐地，你就会发现，你的心，真的已经慢慢地从烦恼中岀离了。
因为，不管遇到任何环境，任何人和事，当你保持那种观照，保持心的空静，你就会发现，一切就像念头一样，来了，走了，一切就像声音一样，生起了，消失了……
而自己，好像一个局外人一样。
虽然自己说着话，但又好像没说，自己说的话，和听到的别人说的话一样，都像念头一样，生起了，又消失了。
那时，对万法空性的体会就会更真实，而不仅仅是理论。
当我们不再是念头的奴隶，生活就会展现出另一种面貌。
世界原本就是清净的。
这种状态，距离看到月亮已经很近了。
因为遮挡月亮的层层阴云已经逐渐散去。
你朦胧地能够感觉到月亮，但是还看不清它。
因为你还有一个“我”，这是遮住月亮的最后一层阴云。
那么，你就可以在静坐观心的时候，认真地观照“我是谁”？
你可以从你的身体、感官、感受、思想、情感、记忆、心灵等等逐一去观照它。
当你逐一去考察它们的本质时，你会发现，找不到它们的本质。
比如，身体在当下是存在的，虽然是存在的，但没有不变的本质，身体，有出生，有死亡，有生有灭，犹如水泡。
同时你也可以直接在静坐中体验身体的空性，当你进入内心深层的平静，身体就“空”了，感觉不到身体的存在了。
你的家人仍然可以看到你的身体在那里，但你自己已经感觉不到自己的身体了。
那是一种无边的空静，在没有念头的时候，似乎没有任何存在。
在那种状态里，身体、感官、感受、思想、情感、记忆...这些都已经没有了，这时，只剩下了“空”，和觉知到空的那个“觉知”。
那“空”是什么？
那“觉知”是什么？
你要深入去体会，那“觉知”和“空”是一体的还是分离的？
当你真切地体认到，那“觉知”即是能觉，那“空”即是所觉，但你却找不到能觉的的本体在哪里，“觉知”虽然存在，但却没有实质的本体，这时你就可以体认到，原来“觉知”的本体也是“空”的！虽然这觉知的本体是空的，但觉知的作用却历历分明。
当你继续深入体验，就会发现，“觉知”本体的“空”，与“觉知”所觉知到的“空”，是无二无别的，因为，你无法把“觉知”本体的“空”，与“觉知”所觉知到的“空”，分离开来，就像你无法把南京的天空与BJ的天空分离开来一样，人为地去分离开来，只是一种生硬的干扰，而并非实际的真实。
这时，你就可以在自己的内心深处真切地体认，能觉的“觉知”，与所觉的“空”，真的就是一体，这能觉的“觉知”是我们自己，这所觉的“空”也是我们自己，而这个“空而能觉，觉而本空”的一体无分状态，正是我们真实的自己，而现在，已经得到了真实的体证！（其实，那个状态是离于一切思虑言说的，如果在实修的时候还有这些概念的话，那您体验到的不过是镜花水月而已！）
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