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一切皆是视角，而视角是无限的，领域无限，角度无限，广度无限，深度无限，维度无限。
每一个独特的视角都对应一个独特的世界，视角无限，世界无限。
所以，如果一个人希望看遍所有世界独特的风景，是无法实现的。
但智者却有其“通达之道”，那么他们是如何做到的呢？
我们先以佛陀为例来进行解析。
佛陀，被称为“遍知者”，即遍知所有一切世界中所有一切的人、事、物。对于佛陀的遍知，其遍知的内容是什么？他又是如何遍知的呢？对于这个秘密，佛陀在《金刚经》中进行了详细的开示。对于佛陀开示的核心精神，如果用视角学语言来表达的话，其实非常简单，那就是视角法则的第一法则：一切皆是视角。一切皆是视角，意味着所有的世界皆是视角的投射。有什么样的视角，就有什么样的“视界-世界”。视角不同，“视界-世界”就不同。如果用《金刚经》中的句子来表达，即为：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。为什么“凡所有相，皆是虚妄”呢？因为所有的相，皆是世界之相。而世界是没有固定不变的相的。
视角不同，看到的相就不同。不仅如此，当我们用佛陀开示的智慧视角——缘起性空的视角，去观照世界的时候，就会发现，世界是在因缘中不断变化的，根本找不到固定不变的实质。
所有的相都是变化相，因其没有不变的实质，所以称其为“虚妄”。佛陀所说的相，涵括了所有一切现象，没有例外，连佛陀自己也包括在内。佛陀在《金刚经》中开示说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。“佛陀”这个称呼的本意是觉者，其核心所指即是“空性智慧”，也称为“般若智慧”。而所谓空性智慧，就是缘起性空的智慧。以视角学语言来说，“佛陀”这个称呼的核心所指即是缘起性空的智慧视角以及观照着缘起性空智慧视角的超越视角。
学佛，学的就是这种智慧的、超越的视角，听闻、学习、实践、训练、契入、安住、应用，最后达到与这种智慧的、超越的视角完全合一的境界，不仅自己使用，还可以教给他人，这就是最好的学佛了。
正因如此，所以不能把佛陀的身体、语言、行为等外相当成真佛，真佛是佛陀的智慧和智慧的心，在经中被称为“如来”。见如来，是指领悟佛陀所开示的智慧，并在自己的心中见到如来。以视角学的语言来说，就是将自己的视角转变为空性智慧的视角，并体悟到自己的本心本自超越于一切世界，究竟自由，究竟解脱，究竟自在，究竟圆满——它是我们生命中本有的如来。
在这种体悟中，我们还会发现，自己生命之中的超越之心与空性智慧的视角是无二无分的。超越之心就是空性智慧的视角，空性智慧的视角就是超越之心。在这种超越之心——空性智慧视角的观照下，一切世界以及一切人事物的真相和真性，皆是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，没有例外。这即是佛陀对所有一切世界的“遍知”其最重要的内涵——不管什么世界，其真相和真性皆是“空性”——我们不要误解了空性，空性不是虚无，而是鲜活、变化、无限、超越、不可定义……
佛陀在《金刚经》的最后开示说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这位大觉者再次提醒我们说，所有的世界，和所有世界中所有的人、事、物，永远都在快速的变化之中，找不到固定不变的本质，对于我们的生命来说，所有的一切都如梦、幻、泡、影一般了不可得，都像露水和闪电一样很快就会消失，无论如何也是留不住的。这是所有一切的真相。当我们明白了这个真相，就可以放下对一切的执着，获得心灵的清净与安宁。为了不让自己生起执着，不因执着而烦恼、痛苦，我们要时时以这样的视角进行观照，让这种观照变成我们的智慧。
有了这样的智慧，我们的生命就可以获得最究竟的自由——不依赖任何条件的自由，同时也是生命本有的自由。为什么能够达到这样的自由呢？因为阻碍我们达到这种自由的最大障碍——死亡，在这种智慧的视角里，就像冰块掉进了沸水之中一样，完全消融掉了。
生，消融于空性。死，也消融于空性。生亦如梦幻泡影，死亦如梦幻泡影。而那个超越了生死的、不是梦幻泡影的智慧的超越的视角却前所未有地无比的清晰，从来未曾出生，也永远不会死亡，它永远在我们生命的当下，如太阳般朗然照耀，光明无量。还有什么比这更美好的发现呢？这正是佛陀送给所有生命最珍贵、最美好的礼物。
佛陀自己是如何发现这个秘密的？对于这个问题，有很多的答案，视角不同，答案就不同。笔者尝试用一个新的视角去回答这个问题，仅供参考。
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