人类觉醒了意识，开始思考自身的生存问题，开始观察周围环境，抬头仰视，视野之内头顶是一望无际、自然接连的穹盖，名之为“天”，亦即是阳爻“——”；低头俯视，足下是时有沟壑的承载，名之为“地”，亦即是阴爻“— —”；空中的太阳光明又有热量，地面有寒冷、湿润；形成了细分阴阳的意识。
太阳升落，地面由光明变为黑暗，又由黑暗变为光明，空间“象”在往复变化，光明、黑暗、温暖、寒冷的不断转化，意识进一步细分为四象，光明、热量和生命力是太阳，符号化为“?”；寒冷、黑暗和水流是 少阴，符号化为“?”；温暖、活力和水流是少阳，符号化为“?”；寒冷、湿润和月相变化是太阴，符号化为“?”。
后人强调了人的重要性，在四象中间又增加了一个空间层次，就是人类所能够改变并活动的层次，二爻变成了三爻，四象变成了八卦。
乾卦“? ”，上中下三爻皆是阳爻，天、人、地三个层次皆温暖、积极、活跃，五行属金。
兑卦“?”，除上爻是阴爻，中下两爻皆是阳爻，天因素消极、寒冷，人、地两层次积极、活跃，不得天时之意，五行属金。
离卦“?”，中虚之象，天、地合时，人却消极滞怠，五行属火。
震卦“? ”，只得地利，天时不趋，人亦消滞，五行属木。
巽卦“?”，天、人皆动，却无根基，五行属木。
坎卦“? ”，天、地不利，人处险地，五行属水。
艮卦“? ”，止象，风云变幻，不得地利，人困不前，五行属土。
坤卦“?”，三才皆滞，俱寂之象，五行属土。
其实这些卦象的变化，只是日月星辰与地球之间空间位置关系变动而产生的“象”。
有了文字后，先贤发明了干支纪法，其实都是为了纪录以地球为视角观察所发现的日月星辰之间的位置变动关系。
比如六十甲子纳音，“甲乙锦江烟，丙丁没谷田，戊己荧堤柳，庚辛挂杖钱，壬癸林钟满，花甲纳音全。”有智者把六十甲子干支编为歌诀，方便记忆。
甲子、乙丑、甲午、乙未对“锦”字的“金”偏旁，纪录了地球在这个空间运动阶段“金”气为盛。
甲寅、乙卯、甲申、乙酉对“江”字的“水”偏旁，纪录地球在此空间运动阶段“水”气为盛。
甲辰、乙巳、甲戌、乙亥对“烟”字的“火”偏旁，纪录地球在此空间运动阶段“火”气为盛。
丙子、丁丑、丙午、丁未对“没”字的“水”偏旁，纪录了地球在这个空间运动阶段“水”气为盛。
丙寅、丁卯、丙申、丁酉对“谷”字的“火”象形，纪录地球在此空间运动阶段“火”气为盛。
丙辰、丁巳、丙戌、丁亥对“田”字的“土”象，纪录地球在此空间运动阶段“土”气为盛。
戊子、己丑、戊午、己未对“荧”字的“火”象，纪录了地球在这个空间运动阶段“火”气为盛。
戊寅、己卯、戊申、己酉对“堤”字的“土”象，纪录地球在此空间运动阶段“土”气为盛。
戊辰、己巳、戊戌、己亥对“柳”字的“木”象，纪录地球在此空间运动阶段“木”气为盛。
庚子、辛丑、庚午、辛未对“挂”字的“土”象，纪录了地球在这个空间运动阶段“土”气为盛。
庚寅、辛卯、庚申、辛酉对“杖”字的“木”象，纪录地球在此空间运动阶段“木”气为盛。
庚辰、辛巳、庚戌、辛亥对“钱”字的“金”象，纪录地球在此空间运动阶段“金”气为盛。
壬子、癸丑、壬午、癸未对“林”字的“木”象，纪录了地球在这个空间运动阶段“木”气为盛。
壬寅、癸卯、壬申、癸酉对“钟”字的“金”象，纪录地球在此空间运动阶段“金”气为盛。
壬辰、癸巳、壬戌、癸亥对“满”字的“水”象，纪录地球在此空间运动阶段“水”气为盛。
从甲子到癸丑，十二地支配十天干，现实生活中人们用这些“符号”用来纪年、纪月、纪日、纪时，早已忽略了这是纪录空间变动的符号。
“时间”是虚幻的，是人类意识的产物，并不真实存在。只不过方便了把人这种繁殖能力极强的生物活动规律化，以便产生更强大的能动性，这就是“时间”存在的真正意义。
强化“时间”的意义不过是象从小就给小牛带上牛鼻绳，小牛以为这是与生俱来的物品，从来不去怀疑它是否该存在，一根绳可以拴住牛的一辈子，时间也可以控制一个人的一生，这样更容易操控。发明“时间”的人，绝对是天才中的佼佼者。
人类逐渐把视角从天地之象转向日出日落，从观察日、月、星、辰的轮转，转向观看日冕的影子，再精确到沙漏，最终意识停留在表盘上，已经彻底忽视了自身与天地之间的根本联系，身体的生理器官仍在和“宇宙法则”共鸣，大脑却被人类自身创造出来的“垃圾”所占领并控制，地球变成了宇宙中的“垃圾”世界，人类的进化其实是在衰变，大脑背离心脏，在向最终毁灭急速奔驰，终将魂飞魄散，回归宇宙，淹没于“本根”中，看不见、摸不着，既然消失了，也就没有了语言文字、行为意识，谈不上“视之不足见”“听之不足闻”“用之不可既”。
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