列子主张清静无为，思想归同于老庄，被道家尊为前辈，并且创立了先秦哲学学派——桂墟学派。他的学说主张贵，强调万物齐一。
成名于《列子》一书，主旨在于宣扬不可训之于外，而应养神于心，达到天而不入、顺其自然、达到无用之用的境界。据说列子达到了可以御风而行、飘逸洒脱的境界。
列子不仅学问渊博，而且是非标准和生活准则也十分明确，其人品道德修养更是高尚。《列子·天瑞》记载，列子在郑国的莆田定居，40年都得不到赏识。
在郑国的国君和大夫们看来，列子这个人就是平平常常的小老百姓，他们对他马马虎虎，从未高看一眼。
这说明在春秋战国时期，道家的代表人物，包括之前的老子、后来的庄子，没有一个受重视、受待见的。
正因为淡泊名利，列子一生过得穷愁潦倒。庄子有一句话是列子生活状况的真实写照：“子列子穷，容貌有饥色。”
连庄子这样的简朴之人都觉得他穷，可见列子生活真不是一般的困窘。但列子有骨气，他无所求，并不是得不到。
所以当郑国的宰相子阳给他送来粮食救济他的时候，他竟然坚持不受。对于列子而言，基本的生命保障就够了，太多的外物对他而言并不需要。由此可见，列子不为外物所累，淡泊名利的境界。
何为贵虚？列子的贵虚思想一直与老庄思想接近，关涉的是精神经济问题，属于养生至深的学问。
极道表示冲虚自然、不知不为之意，它既是宇宙生成的起源，也是万物存在变化的根据，更是养生自身所当遵循的根本准则。
列子的根本精神就是要消解种种执着，上达于虚无之境，实现心灵的自由和完善生命的存在。
这一以贵虚为要旨的根本精神，大体包括以道为本、无为、求真、无心之境、安民处顺等几个方面的内容。
学者有无极万一名医，故谓之虚，借此强调万物齐一。其根本目的是要转变人的认识，屈服于人的常情，摆脱现实生活中的这种缓和心灵的痛处。
《弟子仲》一篇借龙叔之口揭示了这一道理：“得而不喜，失而弗忧，生如死，视福如贫，视人如己，视己如人。”
意思就是不以物喜，不以己悲，淡泊名利，看待生死，坦然自若地看待所有人。而龙叔所说的实际上就是万物齐一的道理。
我们如果懂得了这一道理，便可以对社会生活的贵贱、荣辱、得失以及生死采取超然的态度，在动荡变化中不动心、不留情，达到自然的境界。
列子的生死观也十分独特。列子去卫国的道路上，看见道旁有一个上百年的死人头骨。列子指着头骨对学生说：“人从来未曾死过，也不曾生过。只有我和这个人知道其中缘故。”
列子参透了生命的真相。道家所谓性命双修，所谓死亡就是命的终结，而且回归于天道。对于性而言，不受他物所生，不受他物所化，所以不生、不增、不减。
这里可以简单理解为肉体和灵魂。因为死后的世界只有死过的人才知道，所以列子说：“唯与彼知而未尝生，未尝死也。”
意思就是真正意义上的人是不生不灭的，这个道理只有他和那个死去的人才知道。而列子知道是因为他看透了生死。
列子御风而行。《列子·黄帝》篇记载，列子师从老商氏，与伯高子为友，进二子之道，乘风而归。
意思就是列子拜老商氏为师，和伯高子做了朋友，向这两位世外高人学习道术，学成后乘着风回来。
而列子可以乘风这件事，不仅仅是《列子》书中有记载，其他古书也有记载。《书义记》里面记载，列子时常在立春这天乘风游于八荒，到了立秋才返回。
这一说就有点神乎其神了。相比之下，《庄子·逍遥游》记载的要靠谱一点。庄子在《逍遥游》里写道：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”
意思是列子驾风行走，飘逸洒脱，15天后返回。那么列子御风而行到底是怎么做到的？用的什么修炼方法呢？
列子跟老商氏和伯高子学习道术，最开始是消除分别心，先是自证其心，用了三年时间做到心无杂念，口无是非。
然后继续加深自己的修为，经过整整9年达到如下境界：没有是非，没有彼此，没有人我之分，没有任何分别，身心和大道完全融合为一体。
而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同。不仅对外无分别，连自我的意识也没有，甚至眼睛和耳朵没有分别，嘴和口没有分别，身体的感官作用都一样。
眼睛反观于无，耳朵反听不见，心神归于虚，形体散于空，四肢百骸和自然融为一体。
达到这个境界，感觉不到身体和外界的差别，身体不需要借助外力而存在，甚至脚底下踩在什么地方也感受不到。就这样轻飘飘的随风东游西荡。
用列子自己的话说，竟然不知道到底是我乘着风还是风承着我。
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