你看过去有一个姓陈的居士，这陈居士他以前是修密宗的。后来到晚年的时候，他密宗修得不是很好，失败了。失败以后，他觉得对来生没有把握，后来转成念佛，就研究净土的经论。研究了半天，他做了一个读经报告。他说，净土宗讲的“带业往生”这四个字是错误的，没有经典根据。后来台中李老师，李炳南老居士，就写了文章来驳斥他。这个陈居士的理由是说，他查过大藏经，从第一个字找到最后一个字，佛陀没有讲“带业往生”这四个字。但是李老师说，这四个字是没有讲，但是你看《观经》的下品，尤其是下品下生，根本是一个造恶凡夫，而且是临命终才遇到阿弥陀佛、才开始忏悔念佛，他就往生极乐世界。那他不是带业往生是带什么？佛陀很多话没有讲到，但是那个道理你要知道。话里面的道理，你要能够把它读出来。佛陀当然没有讲“带业往生”这四个字。不过你看六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”，佛陀没有讲这句话，但这个道理跟本经的道理完全一致。这就是佛法。
所以，我们今天读经典，不是说在文字上打转，你要借教观心，顺着经典所指的方向观进去，回光返照，你才能够觉悟。你就在那边分别半天，结果你还是用攀缘心，跟之前的老家风一样，还是用攀缘心来听法，结果听完以后你还是一样：迷惑、执着、颠倒、乱动。这就是我们没有顺着指头去看到月亮，只在这个指头上分别。这个很糟糕，浪费时间。所以这个地方，佛陀就把听法的重点指出来了。
丑二、就体别简。分二：寅一、简缘心可还如观指影；寅二、示见性无还如天上月。
这只是一个总说，这以下就把真心和妄心的差别详细地说明。看丑二，就体别简，就着真心、妄心的自体加以分别、加以料简。什么是真、什么是妄，佛陀再加以详细的料简。这地方有两段：第一段，简缘心可还如观指影；第二段，示见性无还如天上月。
寅一、简缘心可还如观指影。分二：卯一、近就音声分别以明无性；卯二、广历诸法分别以示可还。
首先简别，这个攀缘心是必须归还外境的。因为你假借外境而有，你迟早要归还给它。就好像我们这个“观指”——去观察指头的攀缘心，你只是在指头上攀缘，最后你还是要回归指头。这地方有两段：第一个，近就音声分别以明无性；第二个，广历诸法分别以示可还。
卯一、近就音声分别以明无性
我们先看第一段。就近，就着这个音声的分别的情况，来说明这个攀缘心是没有自体的。因为什么呢？我们的攀缘心是假借音声而有，最后还是还给音声的，所以就叫离尘无体。我们看经文：
【第十八讲图一】
若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去，云何离声无分别性。
这个时候阿难尊者一直不敢承当他的寂常心性，他还是愿意去承当他的攀缘心。佛陀怎么破他？就说，假设你现在还以攀缘我音声的这个缘影之心当作你的真实心性，那这个时候你要注意一个问题：身为一个真实心性，它离开了你所分别的音声，应该有它自己的体性。也就是说，你这一念心的生起是假借外面的音声而有的，那你迟早要还给它。因为你跟它假借的，从什么地方来，你要还给它。如果说它是一个真实的心性，是你的本来面目，你不应该还给别人。因为它就是你自己，你还给谁呢？所以，如果说它是真实的本元心地，那么声音离开以后它应该还在才对啊——离尘应该是有体的。但事实上不然。
这以下讲出一个譬喻。譬如说有一个客人，他要到很远的地方去。身为一个客人，他到了晚上就暂时寄住在一个旅馆之中。他是怎么样呢？暂时地休息，吃一餐饭，住一个晚上，隔天早上又离开了。所以，身为一个客人，他在这个旅馆当中是不可能长久安住的。这生灭心它让你高兴、让你悲伤，这只是来来去去的一个一时的因缘。但是我们的寂常心性是一个“旅馆的主人”，它没有所谓来去的情况，它永远在那个地方，不生不灭、不垢不净、不增不减，很清楚地照了万物。
以下合法。“此亦如是”，这个真妄之心的道理，也是这个道理。如果它真是你阿难尊者的真实心性，它应该没有来去的情况，怎么会离开声音而没有它的自体呢？我们今天得到这个答案，就是说，真心、妄心最简单的差别：妄心，你一定要归还给别人，它从什么地方来，就回到什么地方去；真心是不用归还的。
比如说我们打坐。我们打坐的时候听到很多鸟叫的声音，你有两个选择：第一个，你产生迷惑。你认为鸟叫声是真实的，然后执着它，然后你就起欢喜心，开始心动，“仁者心动”。那么这个时候，你欢喜心生起的时候，本来打坐心很平静，现在开始生起一个波浪——心动，我保证你这个欢喜心迟早要失掉。因为你是假借这个声音而有的。鸟不再叫的时候，如果鸟开始在哭的时候，你就开始痛苦了。如果是真心，你在打坐的时候听到鸟叫声，你听得很清楚，但是你心不动。你很清楚，声音来、声音走，但是你不动。
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