这天下午，妙成龙正在鹿泉寺学习《西域记要》，道雅萱和李世成来找他玩，他们一起看了第二讲，就去后山采野果去了。
第二讲的内容是：我问上师金刚经里的“应无所住，而生其心”，我如何理解？
上师回答：世人常说的环境，是依据六根而建立的 。无论是目之所见，还是耳之所闻、舌之所尝，皆源于心的明了之妙性。若脱离心的作用，便无法明知或者觉知这一切。因此，色与空、境与心实为一体，不可分割。既不能说心产生了“见”——因为心本就是“见”的性体，否则见就无明，那如何明了是什么或者不是什么呢？也不能说因“见”而生心，毕竟若没有心的觉见明知，又何谈“看见”“听见”“尝见”等境？当悟透心外无境、境外无心，明了心与境二者皆非实有，方能得见真我当用当有，不用不寻，于有无圆满自在，此即“生心”的真谛。
我继续问道：我感觉日常所说的环境，就是外境，如何理解心与境本是一体？
上师回答说：若心与境并非一体，那你仰望星空时，难道是将“见”附着在星星表面吗？若“见”不与星辰相连，又如何能感知星辰？再如，众人品尝同一苹果，有人觉甜、有人觉酸，若心与境不是一体，又如何能辨别滋味？由此可见，一切外境能够被感知，唯一合理的解释就是此外境就是能感知者，即我们的真心妙明性体。
我接着问道：既说心与心境，为何又言二者俱非实有？那“我”究竟是谁？
上师答言：世间万象，皆由妙明真心对过往尘境的湛明映照而产生的种种分别，不过是自心取自心。心本具湛明的了别性，如同湖面倒映天空，心便觉己如蓝天；湖面掠过飞鸟，心便了己似飞鸟。若无所映，此妙心便觉无所觉，我们把这种无所觉的状态叫做不存在。所以，妙心本觉就在存在和不存在中圆满自在，妙明的觉性常住不灭，当用当有，不用就如同不存在。正因如此，人们常迷失此本妙元心，错将心识所现认的一切前尘影事当作真实自我，迷妄了本心元明才是根本实我，识心并非本觉妙明元心的本来面目，或者全貌。六尘相法，为妙心妙幻种种明体，此种种明体又非妙心空湛妙明元体。故说，了心与境二者皆非实有，唯有超越六根的本真之“我”于有无中圆满自在，此乃妙心的本来模样。
我继续问道：为何我心会妄做六根而映现下所见种种所明之境？
上师答言：这皆因累劫以来的前尘留碍。就像见过泥人后，便妄认泥人真实存在，即便泥人破碎，仍执着于其“存在”。但实际上，泥人破碎后，留存于意识中的不过是心的认知；泥人未破碎时，感知其存在的同样是心，而非泥人本身实存——毕竟若掌握了塑造泥人的因缘条件，便能造出泥人。同理，身体也是由心所造。
我继续问道：这些识障该如何去除，才能得见我真？
上师回答：若不妄加分别、执着，当下即是我真。能见闻觉知到识障，并非依靠“识”，而是本真之“我”。无念之念，有亦同无，明悟此理，即见真如。识种于无明中成就，而“无心之心”便是我真了。此真我离一切相，却能融摄万心、成就万法。世人依表象妄谈因缘性，认为诸法因缘生，实则因未悟我如来真体，不明诸法本不生，一切变化本平等之理，所以说，离一切相法，即明本心，即知见无见，斯即涅盘。
我继续问言：此我如来真体与圣言中的如来法身有何差别？既然诸法虚妄，为何还称法身？
上师回答：此真我即如来法身。世间一切因缘和合变化，虽本因唯一，但助因皆有来龙去脉，此因果轨迹称为“法性”。法性实为心循业力自然生发，进而形成种种因缘，为明了因缘而立种种法。但实际上，并非真有因缘生其法，一切法本不生，故说“虚妄” 。妙心所发之性，称为“妙性”，即为如来我真。一切性本不生，故说“幻”。而这“虚妄”与“幻”，皆是我如来真性。此“我”非身非心，即说法身者，正因其能为二者的原因，即根尘同源，实明一心。
我接着问言：除了上述特性，法身还有何特质？
上师最后答言：圣者称法身为寂湛恒常的净妙明体，其性清净不动、觉照圆明，妙觉如来，亦被称作金刚王体或佛体。因其为一切之根本、万法之本源，故而称“王” 。此佛体真实不虚，是人之灵性根源，亦可名“心”，即“妙心”。若能超脱我相，便无需执着于“心”之名。真我唯一，即是世尊。
读完这第二记，三人合上书卷，相视而笑，揣着满脑子对佛法妙理的思索，朝后山走去。山间小径蜿蜒，两旁草木葱茏，阳光透过枝叶缝隙洒下，在地上缀满斑驳光影。李世成眼尖，率先发现一丛红彤彤的野莓，像撒落的红宝石般点缀在绿叶间，兴奋地招呼道：“快来看！这儿有好东西！”道雅萱蹲下身，小心翼翼地采摘，还不忘提醒：“轻些摘，别碰坏了。”
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