这个是整个修行成败的关键，就是一个理观的智慧要出现了。为什么佛陀施设的法门这么难理解呢？因为佛陀的出世有一个很重大的目的，就是一大事因缘，也是佛教里面最核心的思想。
什么样的思想、什么样的目的呢？“舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世”呢？因为佛陀要使“令众生开佛知见”，要开启佛陀的知见，就是佛陀的智慧，“使得清净故”，而“出现于世”。进一步，开了智慧以后，佛陀要让众生的心中显示智慧，要把智慧给显现出来；显现出来以后，要我们慢慢悟入佛陀的智慧，最后要我们如实地证得佛陀的智慧。这个就是佛陀以一大事因缘——以“一大”的目的，而“出现于世”。
这段经文等于是说明了一个理观的智慧。这个地方我们分成两块来说明：第一个，先讲什么是佛陀的知见；第二个，它成就的次第。为什么要分成开、示、悟、入这四个次第。
我们先看什么是佛的知见。在讲佛的知见之前，我们要先谈谈众生的知见，因为这是对比的。
我们现在是一个众生的知见，另外一个叫做佛的知见。众生的知见跟佛的知见这两个之间的关系，就好像冰跟水的关系。
你看，本来是一个水。水是怎么样？水是没有形象的，但是你把水放在玻璃杯里面，放到冰箱去冷冻，它就变成有形状了。它可能变成方形的或变成圆形的，但是它的本质还是水。我们只要通过一个正常的方法，就可以把这个有形状的冰块再融回为无形状的水。这说明什么呢？我们的本质跟佛陀的本质是一样的！
但是，我们在三界里面流转，我们的人生经验太丰富了，我们上至天上，下至三恶道，哪里都去过了。而去过以后最可怕的是，我们每一生所走过的路，都留下太多的痕迹，留下太多影像。尤其是让我们特别痛苦的事情、让我们特别快乐的事情，这个影像在心中，已经被我们牢牢给抓住了。就是说，我们的心本来是清净本然，但现在既不清净也不圆满了。我们现在已经怎么样？被物化了。我们已经被塑造成一种个性了。就是，哦，这个人有个性：这个人喜欢什么，不喜欢什么；他喜欢得到什么，他不喜欢得到什么。就是，我们本来是一个没有个性的“清净本然、周遍法界”的心性，结果因为很多相状长时间的累积，已经把它给物质化了，定型了。这是一个最大的问题。所以这个地方佛陀讲出一个消息：不是法门有问题，是我们能操作的心有问题。所以这个地方要解决。
天台宗的解决之道很简单。我们怎么样把冰块变成水？天台宗提出观心法门。
就是说，你这个心，你要经常去观它。你要把它给看好，你要去看看它在干嘛。就像小孩子一样，你老是盯着他，他慢慢就会往好的方向走。也就是说，你在修学法门的时候，不能把所有的心都放在法门身上，这是不对的。你要有一半的心放在法门的操作，叫做事修；你要把一半的心放在你自己的内观。那怎么内观呢？它有两个方向：
第一个叫做空观，叫做离相清净。
我们以前的心叫取相分别。当然，每一个人取的相状不一样了。
你看声闻人，他为什么变成声闻种性？他自找的。我们今天如果把生命拉到原始点，我们什么种性都不是。
但是声闻人的特点，他特别喜欢收集人生的痛苦。他自己的痛苦也收集，他看到别人在痛苦，他也把这个相状收集起来。所以他的结论：人生没有价值！那你怎么会变成这个样子呢？取相分别，你自己找的。你自己去取很多痛苦的相状，然后你就把你的心不断不断地塑造成一个痛苦的相状。
菩萨种性是怎么来的呢？也是取相分别。我们老是看到菩萨不把痛苦当一回事，他看到功德，他是牺牲生命都在所不惜。他看到自己有功德相，他也感到很荣耀；他看到其他的菩萨，整天在那边做义工，他也赞叹，他把别人的功德相也取过来。所以，在他的生命当中，痛苦、快乐根本就不算个事儿，他只要能够成就功德，他命都可以不要。菩萨种性！他怎么会沦落到这种分上呢？取相分别！
我们今天是把一个本来清净的心性，经过长时间的轮回，已经塑造成各式各样的定型了。本来是没有定型的，现在被我们搞成定型了。这个问题不处理，你修什么法门，到最后都会产生困境，没有例外。你一开始修得不错，到最后，历史会不断重演。你不信？你没有听《法华经》，你来生再来，你也会遇到你相应的法门，该遇到谁就会遇到谁。修一修，一开始不错，到最后糟了，上不去了！一个人，他不是上去就是退步，没有什么保持原状。
所以这个时候，如果有智慧的人学《法华经》，他知道怎么转换跑道，就是改变心中的理观智慧。这第一个就是离相，清净心。
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