“详细说来呢？”昭熳说道。
“如果你是个真诚的唯物论信仰者，那你自然会觉得这一切就是一场梦，一个幻影，如今幻影结束了，也就不再挂心，寂灭意念心念，准备入眠，进入未幻影之前的无感的虚无……如果你是个绝对精神的信仰者，那你自会顺其自然地接受和顺应绝对精神自身的规律与安排。如果你是个真诚的基督信仰者，那你必相信灵魂得救，只是这得救可期而不可求，得救与否取决于自己的在上帝眼中的情形，对照耶稣的启示，训告与要求，自己到底符合了多少？大概可能处于一个什么样的情形？可能会得到一个什么样的结果？心里可能多少也有些数。也就能坦然去面对。”飞龙说道。
“那么对照以上这三种信仰进行比较，会得出什么区别与不同呢？”昭熳问道。
“我认为如果从让人更加感到希望，美好，愉悦，曼妙，安抚，慰藉，宁静的方面去比较，从高到低的依次是上帝信仰，绝对精神信仰，唯物信仰。”飞龙说道。
“为什么说唯物信仰在这方面的排序是最低的？”昭熳问道。
“因为它导致的心灵结果是幻影和虚无，试想幻影和虚无存在什么对心灵的安抚与慰藉呢？显然没有。而绝对精神信仰在这方面至少还保持心灵与自我作为一种精神的存在，尽管这种精神的存在也许并不一定会遵循一种绝对道德律令的原则，从而让人感受不到一种绝对的终极的永恒的公平公正原则，但至少它还是一种精神性的终极绝对永恒存在，至少还可以让自我心灵找到自己的精神性家园，至少对自我心灵多少还是有一点安抚和慰藉的作用，相比唯物信仰的精神绝对虚无，自我心灵完全就是绝望的，放弃的和没有任何期待与展望的。至于上帝信仰，它既拥有绝对精神所拥有的那些元素，又拥有绝对精神所没有的一种绝对道德律令的存在，绝对终极永恒的公平公正原则的存在，以及自我心灵拥有复活与得救的可能的存在，因此它对于自我心灵的安抚和慰藉的作用是前两者无法可比拟的。”飞龙说道。
“在假设唯物是自我心灵的绝对终极永恒真相的前提下这三种选择又有什么区别呢？”昭熳问道。
“如果我选择唯物信仰，则自我心灵不仅死后是无望的，死前也无望的，如果我选择绝对精神信仰，则自我心灵虽然死后是无望的，但至少在死前多少还是有点安抚的慰藉的，最终无望相比前者来说也没吃亏，如果我选择上帝信仰，则自我心灵虽然死后是无望的，但在死前却是充满极大的安抚，慰藉，美好和希望的，最终无望相比唯物信仰也并没有吃亏。从这个逻辑去分析也知道选择后者比选择前两者更加有利有益于自我心灵。当然这多少带有功利，投机与押注，赌博式的心理算计，并不符合信仰本身应该具有的无条件性，绝对性和纯净。”飞龙说道。
“你是说信仰必须是无条件和绝对性的喽？”昭熳说道。
“是的。也只有无条件性和绝对性的信仰才是真正的信仰，纯净的信仰。为什么每个人都是小信？为什么每个人的信仰都没绝对的百分百的真诚？都没有绝对的纯净？都没有绝对地将之建立在磐石的基础之上？原因可能就在于人们的信仰选择总是难以避免要出于自我功利的算计，投机的心理，押注式的综合权衡，分析和判断，赌博式的不确定，相对地比较，有条件地选择，以及不确定性的始终挥之不去的怀疑……”飞龙说道。
“怎样才能检验一个人信仰的真诚度与纯净度呢？”昭熳问道。
“检验信仰真诚度与纯净度的就是灾难降临时的环境，在这不幸和苦痛的生命最后，你将作何选择？是何举动？是只顾身己逃生还是反而去救生命扞卫生命？是踩踏着别人的身体把自己逃生的希望建筑在损伤损害别人的生命的基础上？抑或还是拉过别人来挡作自己逃生的人肉挡箭牌？毫无疑问，不管一个人口中怎么宣称自己如何如何信仰，此刻他临场的突如其来的真实反应，表现与选择才是他的信仰选择的真实写照和体现，才是他的信仰真诚度与纯净度的真实写照和体现……”飞龙说道。
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