但思想上的浪花本质上是虚幻的，因为它只产生于偶然的碰撞，并立即在条件变化后消失，它不稳定，没有自性。生灭无常的思想浪花，用佛教的观点来看，就是虚幻的，不真实的。
但如果把我们看到的世界与社会，用佛教的观点来看，都可以认为是不真实的。但不真实，并不意味着不存在，也不意味着完全无意义。毕竟，世出世间的真理只有一个，万法由心，真妄不二。
“好了，万师兄，不要说什么绝对相对的意义了，你这个结论，抛开佛教的世界观，就以我们世俗的眼光来看，你如何证明它的合理性？”
“好吧，我突然想到的观点，你现在就让我证明，有点考验人。但是，我还有点证据的。只是从现象观察的角度来看，你发现没有，优越感，是安慰自我的必须品。如果自我不在优越感的不断安慰中，自我有崩塌的危险，没有自我意识的人，如果不是佛，那也不会是人，活不下来了。”
这是啥证明，这根本不是推论好吧。这好像一段感叹抒发，夹杂着一些似是而非的理论。
“说明白话，莫打飞脚”我赶紧提醒到。
“你要我从理论上先讲，还是从实际上先讲？”
“从你擅长的方向讲起吧，我听起来顺耳些。”
“好吧，理论上，人的自我意识是从哪里来的呢？不说废话，先上结论：人的自我意识是自我强化的。我们前面讨论过，人的行为与思想，有偶然性特点，在这个变化的世界中，随时变化生灭。如果我们有这个能力实时感受这个变化生灭，并作出实时的反应，那么，我们就不会有自我意识，这个观点，你承认吗？”
这个观点，我当然承认，这是以前我们讨论过的。其中一个“实时”的概念，相当重要。在信息时代，我们知道，真正的实时是不太可能的。在我们这个世界里，连最快的光，都需要时间来传播，可以说，我们任何感觉，都是延后于事实发生的。所有思维，都是事后诸葛亮。
更不说行为了，当思维已经滞后于事实，而行动又滞后于思维。等我们对事实作出反应行动时，大概已经延后接近100毫秒了。原来学驾驶时，老师也讲过，从发现危险到判断到作出处置，人类最快方程式赛车手，也需要0.2秒左右的时间。
真正提出比“实时”更为绝对的观点，是佛教经典中的“一时”，一时是就当下。假如我们以“一时”这个当下的观点来审查我们这个世界这个心这个自我时，发现，我们的感受与思维与行动是分离的，时间不同步，传递有差异，机制有转换，结合一统一。
按这个理论来看，我们的自我是分离的，就像女娲造人时，把我们的感觉器官和身体肌肉以及大脑，没有捏在一起一样。没有粘在一起的泥巴就只是泥巴，成不了人。
按佛教大师们的说法，只有圣者，才能够真实感受到，这种自我分享的“一时”状态，从而深刻体验“观法无我”的真谛。而普通人，总是想用某种理由，把这种时间的延迟性，捏合起来，组成一个并不存在的自我意识，让自已觉得自我的存在是真实的。
感受、思维、行动这三者本来不同步，也不同性质，也有失真。但我们硬要把它们当成是一体的东西，这就需要某种粘合剂来捏拢它，这种粘合剂，很多时候，就是自我安慰。
“由此，我们可以知道，自我安慰这种企图，为了证明自我的存在，产生了妄心。以上，是指人的自然属性中，人们是如何创造出一个自我的。在社会生活中，有更具体的花样。”
万师兄这些话，表明，他在对佛学的理解上，已经前进了很大一步。因为他提出“实时”的概念来说明“一时”，已经向圣者的方向迈进。这是他悟出来的，从而还激发了我。可以这样说，这次打七，虽然他没的解脱生死的消息，但他的理论思维能力，比以前，高了一个层次。
“我们得先承认一个大前提，在世俗生活中，对人的本质的定义，还是老马的定义最恰当：人的本质是一切社会关系的总称。自我如何定义？从社会关系中定义。说简单直白一点，就是从比较中来。对不对？”
我承认，目前，这个结论仍然是最严谨的。如果有人不靠与他人比较中来定位自己，大概只有极少数。没有社会意识的智力障碍者。或者超脱社会生活的隐修道士等。
我也说到：“对，人如果没有他人作为参照物，就根本无法界定自己在社会中的位置与关系。没有社会关系参照的人，是无法确定本质的，也就是说，无法确定这个社会中的自我。”
“所以，推论一：大部分社会中的人的幸福感来源于与他的人比较。推论二：人的社会自我意识，是与他人比较产生的。”
对，这两点，看起来好有道理的样子。如果不通过比较，就有自我意识，那是孤独症患者，难以独立生存的。当然，每一个现代人，都很难独立人类社会而生存。
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