十八、《周易集解》对今本《周易·蛊》卦内容的诸家易说
1、诸家易说
(巽下艮上)蛊：元亨。
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。
“利涉大川。”
虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
“先甲三日，后甲三日。”
《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。
初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。
案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。
九二：干母之蛊，不可贞。（《象》曰：干母之蛊，得中道也。）
虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。
案：位阴居内，母之象也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。
案：爻位俱阳，父之事。 六四：裕父之蛊，往见吝。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。
六五：干父之蛊，用誉。
荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。
上九：不事王侯，
虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
“高尚其事。”
虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·蛊》卦爻辞所编汇的注释共有六家，其中新出现的南朝宋人伏曼容的注释。
我们来看汇编的对所谓《蛊》卦的卦辞“蛊，元亨”的注释。
虞翻对“蛊，元亨”的注释是“泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故"元亨"也。”
在所谓《蛊》卦里八卦是“巽下艮上”，用其取象是巽风与艮山。可虞翻并末从卦学上的《蛊》卦里八卦取象附会卦辞的说法，而是转弯抹角说出六十四卦里的《泰》卦，《随》及《乾》、《坤》卦，又夹杂着爻位刚柔说法，再穿凿附会出“故"元亨"也”的说法。虞翻所用诸卦，皆是“汉象数”（所谓“汉象数”，即汉代受《易传》经文的影响，特别是在《易传》里《系易传》与《说卦传》里的巫术迷信及八卦象数说法上进一步发展出“象数”易学，比《易传》里的《彖》与《象》去解释今本《周易》的“象数”说法更繁杂，称为“汉象数”（同样是“象数”，只是在以“象数”去解释今本《周易》用其轻象数与重象数不同而已）说的东西，即什么互卦、错卦、综卦、交互卦、消息卦等，由一套六十四卦符号颠三倒四看法上说法，妄用到对今本《周易》文辞的穿凿附会。
但“蛊”为什么是“元亨”的好事情呢？看虞翻的注释，等于什么也没解释出来，即说了等于白说，反而更加迷惑。
而伏曼容的注释是“蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。”
伏曼容倒是从“蛊”字上去解释字意，也算是纯义理易学，而不杂“象数”，是难能可贵的。并且伏曼容注释也不错，也是遵循了《易传·序卦》里说的“蛊者，事也”的说法，但伏曼容并末对“元亨”做出注释。
李鼎祚的“案”说里对“蛊”的注释，也不为过，是引经据典对“蛊”意的阐述而不杂“象数”。“蛊”本义是指蛀虫、害人的邪术，即蛊惑人心。但《周易·蛊》文里是指“事业”，即父业来讲的。
我们再看虞翻对最后爻辞“不事王侯，高尚其事”的注释。
对“不事王侯”虞翻的注释是：“泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故"不事王侯"”。
所谓《蛊》卦里八卦是“巽下艮上”，即属八卦里的《巽》卦与《艮》，也各有取象内容。可虞翻注释里出现的卦名称并不是《蛊》里“巽下艮上”的八卦名称。这些卦名称又是如何来的呢？虞翻说的“泰乾为王，坤为事”里的《泰》卦是从“汉象数”里的十二月消息卦里的来历，因《蛊》卦又是从《泰》卦符号转弯抹角转来的，《泰》卦符号里有所谓八卦里的《乾》与《坤》卦符号组成的。虞翻又说的“震为侯，坤象不见”里的《震》卦，自然是从《蛊》卦符号里看出的八卦符号之一《震》卦。虞翻就从“汉象数”易说里的诸卦之说而转轴子到“故"不事王侯"”。到底“不事王侯”是什么意思，虞翻拐弯抹角了一大圈，等于什么也没有说。
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